Tema della Regola: La vita spirituale come rapporto con Dio e con gli
altri
Tratto dal libro di don Divo Barsotti "Ascolta o figlio" - Ed.
Fondazione Divo Barsotti
La ricchezza del prologo della Regola di San Benedetto
«Ascolta, o figlio, i precetti del Maestro e inchina l’orecchio del tuo
cuore e accogli volentieri gli ammonimenti del tuo padre amoroso e con ogni
potere li adempi; affinché tu ritorni per fatica di obbedienza a Colui dal
quale ti eri allontanato per l’accidia della disobbedienza».
Le espressioni nel Prologo della Regola che vogliono definire la vita
spirituale sono diverse, ma tutte hanno questo in comune: il senso di un
rapporto. La vita spirituale è una scuola, e il rapporto è fra il discepolo
e il maestro; è una famiglia, e il rapporto è del figlio col padre; è un
combattimento, e il rapporto è del soldato che obbedisce al suo generale; è
un lavoro, e allora il rapporto è dell’operaio con l’imprenditore, col suo
padrone. Sempre comunque la vita spirituale è un rapporto. La vita
spirituale è dunque essenzialmente un rapporto. Se ti chiudi in te stesso e
rifiuti l’amore, non vale la virtù, la grandezza della virtù misura, anzi,
il grado stesso della tua perversione, dice la tua lontananza da Dio.
Ecco perché San Benedetto prima di tutto insiste su questo insegnamento.
Vivere vuol dire precisamente stabilire un rapporto con Dio, e approfondirlo
ogni giorno, ogni giorno farlo più intimo e vivo.
Il rapporto dell’anima
col Signore si farà più intimo attraverso il progresso della preghiera e
l’esercizio dell’obbedienza. Ogni rapporto con le cose, con gli uomini che
determina il nostro vivere umano, deve sfociare in un rapporto con Dio in
tal modo che ogni nostro atto sia atto di obbedienza alla volontà paterna.
Così mangiando o bevendo (come dice S. Paolo) l’uomo non deve sottrarsi al
suo rapporto col Padre, ma deve vivere nell’umile obbedienza il suo rapporto
con lui e far di tutta la vita l’adempimento di una sua volontà.
Ma noi
dobbiamo vedere più profondamente questo rapporto se è fondamentale,
dobbiamo vedere come questo rapporto si stabilisca e come debba divenire
ogni giorno più intimo e vivo. Lo vedremo se analizzeremo quello che San
Benedetto ci dice nel Prologo.
Una vocazione inizia il nostro cammino al
Signore. L’anima è entrata in rapporto con Uno che l’ha chiamata. È Dio che
può stabilire il rapporto, è sua l’iniziativa e si manifesta in una chiamata
che l’uomo deve ascoltare, cui deve rispondere.
La vita religiosa per sé
si inizia con queste parole: Ausculta, o fili. È nell’ascoltare che
diveniamo figli, accogliendo la Parola diveniamo noi stessi parola.
S’impone che l’anima non rifiuti il rapporto che Dio stabilisce con lei,
s’impone che si apra ad accogliere la parola, si faccia attenta.
Egli
parla, ma l’uomo può non ascoltarlo; Dio ha l’iniziativa in questo rapporto
di amore, ma l’uomo può rifiutare il rapporto fin dall’inizio col rifiutarsi
di ascoltare.
L’uomo deve vivere costantemente in una disposizione di
interiore docilità, di attesa umile e pura. Ogni giorno deve poter
rispondere al Signore le parole che gli diceva un giorno il giovane Samuele.
«Parla Signore, perché il tuo servo ti ascolta».
Il rapporto è stabilito
dalla parola. È nella parola che Dio si comunica all’uomo. Una comunione con
Dio è un ascoltare la parola ed è un rispondere a lui. Questo rapporto è
prima di tutto una scuola, ma una scuola che è comunicazione di vita. Il
discepolo è chiamato immediatamente figlio.
L’insegnamento che dona il
Signore è veramente un insegnamento di vita: colui che lo ascolta diviene
suo figlio.
La paternità spirituale si esercita attraverso un magistero.
Dio è Padre nella rivelazione che ci fa di sé col suo Figlio, nel dono del
Figlio suo che è la Parola. Anche S. Paolo ha generato per mezzo
dell’evangelo i Corinzi (1Cor 4,15).
Il tema fondamentale della Regola
benedettina è la Paternità. Tutto nel monastero dipende dall’Abate e
l’Abate, immagine di Cristo, esercita la sua paternità attraverso un
magistero. Il monastero è la «scuola del servizio divino» e il primo dovere
del discepolo che voglia essere figlio è quello di ascoltare la parola del
maestro, di accogliere la parola che dona la vita.
Il maestro è veramente
un padre: non dona infatti, nella sua parola, qualche cosa di diverso da sé,
ma dona se stesso.
La parola di Dio è Dio; se egli ci parla, ci dona
dunque se stesso. Il maestro, insegnando, non stabilisce con i suoi alunni
un rapporto di paternità come Dio, perché non comunica, almeno
necessariamente, la vita.
Dio comunicando la sua parola, comunica sempre
se stesso; stabilisce sempre col discepolo un rapporto di paternità e il
discepolo vive col Maestro un rapporto filiale. È una scuola
sui generis,
la scuola di Dio: si impara la vita, il discepolo si assimila a Colui che
insegna, perché non riceve una dottrina diversa da Lui; così il discepolo
perfetto è come il maestro, dice Gesù nel Vangelo di S. Luca.
«Accogli
volentieri l’ammonimento di un padre amorevole e mettilo in pratica
risolutamente»: è veramente, fin dall’inizio, una disposizione filiale di
amore quella che deve distinguere l’uomo che entra in rapporto con Dio. Tu
non puoi vivere un rapporto con Dio fin dall’inizio, che come rapporto di
figlio. Essere padre ed essere figlio non può voler dire che vivere una
comunione di amore. Se è Padre, egli non ti dona altra cosa che sé; se tu
sei figlio non basta ascoltare, devi abbandonarli a lui in una amorosa e
libera obbedienza.
La risposta dell’uomo è come l’incarnazione della
Parola. La risposta dell’uomo è la stessa parola di Dio divenuta suo
adempimento. Legge che si adempie, profezia che si realizza.
La vita spirituale dunque non è un’etica, sia pure soprannaturale, non è
pura saggezza: è prima di tutto un rapporto. Sappiamo che cos’è la vita
divina: ogni Persona divina in Dio è relatio ut substinens, pura
relazione di amore: null’altro. Il Padre è soltanto il Padre, il Figlio è
soltanto il Figlio; il Padre è tutto per il Figlio e nel Figlio, il Figlio è
tutto per il Padre e nel Padre. Ogni Persona divina è questo ordinarsi
totale di sé all’altra Persona correlativa.
Ora la vita spirituale del
cristiano è veramente partecipazione alla vita divina. In quanto è
partecipazione alla relazione del Figlio noi siamo figli nel Figlio.
Non
c’è parola più grande in tutta la Regola, perché non c’è una parola più
grande in tutto il Vangelo.
Il Prologo si inizia:
Ausculta, o fili.
Anche tu sei figlio; non possiamo vivere un rapporto nostro con Dio se non
siamo nel Figlio suo. Al di qua della Trinità Dio è Causa degli esseri, è
Primo Motore; ma al di qua della Trinità, Dio non svela il suo mistero, egli
non entra in rapporto con le cose: egli vive, dice lo Pseudo-Dionigi, una
infinita, eterna solitudine; egli trascende siffattamente tutta la
creazione, che questa non avrà mai la possibilità di entrare in un rapporto
personale con lui. Dio stesso non entra in rapporto, in relazione con le
cose; Dio non ci conosce che in se stesso, e in se medesimo soltanto ci ama:
non esce di sé. Se dunque noi viviamo in rapporto con Dio, è perché la
grazia divina in qualche modo ci introduce nel seno stesso della Trinità e
ci fa partecipi di quelle relazioni che costituiscono le divine Persone.
Noi siamo figli nel Figlio per contemplare eternamente il volto del Padre. È
quel che diciamo al termine del Canone della Messa: «Obbedienti alla parola
del Salvatore e formati al suo divino insegnamento, osiamo dire...» .
Possiamo dire, e osiamo dire: «Padre nostro che sei nei cieli» perché in
qualche modo a questo ci sforza e ci dà il potere di pronunciare queste
parole, il comando di Gesù, di cui noi siamo le membra. Siamo una sola cosa
con lui; per questo viviamo la sua medesima vita, atto purissimo di amore al
Padre celeste.
La vita spirituale in S. Benedetto prima di tutto si
esprime, si manifesta come rapporto. Questo vuol dir tutto nella vita
cristiana: le virtù o sono l’espressione di questo rapporto, o altrimenti ci
mantengono al di qua del mistero trinitario. Una persona può essere
obbediente e non credere in nulla; può essere casta e non avere alcun
rapporto con Dio. Sono le virtù teologali che fanno il cristiano e
stabiliscono e realizzano un rapporto personale dell’anima con Dio. Io vivo
se vivo di amore, io vivo se contemplo il Padre; vivo la vita cristiana, se
entro in rapporto personale con un «Tu». Come il Figlio altro non è che
rapporto personale di amore al Padre suo, così il cristiano. In tanto siamo
cristiani, in tanto viviamo la nostra vocazione soprannaturale e, più ancora
in tanto viviamo la nostra vocazione monastica, in quanto siamo questo puro
rapporto: «Io e Tu». Se Dio è assente dalla nostra vita non soltanto non
siamo monaci, non siamo neppure cristiani, anche se avessimo tutte le virtù.
È questo rapporto dell’anima con lui che definisce il cristiano, perché
l’essere cristiano è un essere in Cristo, un essere cioè nel Figlio, un
essere in Colui che è puro atto, eterno, infinito atto di amore, onde dal
Padre generato, al Padre eternamente ritorna.
La vita spirituale, al di
fuori del cristianesimo, può conoscere la bellezza anche dell’esperienza
spirituale più alta: si pensi alla mistica di Plotino, alla mistica indù: un
assorbimento nell’Uno che dà le vertigini anche a noi cristiani se si
considera un poco. Non c’è da fare paragoni: quello che distingue il
cristianesimo è la preghiera; il bambino che dice una piccola parola a Dio
vive già in un piano infinitamente più alto del mistico, il quale vive, in
un assorbimento nell’unità, l’esperienza dello spirito: perché chi prega
entra in rapporto con Colui che trascende, non solo il mondo fisico, non
solo il mondo visibile, ma anche il mondo invisibile e lo spirito. Di fatto
ogni preghiera implica un’ascensione, suppone la nostra partecipazione
all’ascensione del Cristo: nella nostra preghiera ci solleviamo al di sopra
di tutto e di tutti per giungere fino al cuore di Dio.
La vita è prima di
tutto rapporto.
Il Prologo si inizia così:
Ascolta, o figlio. Dio
è una Persona con la quale, volere o non volere, tu sei in rapporto; ma tu
devi volerlo e tu devi viverlo questo rapporto sempre più intensamente, in
tal modo che tutta la tua vita, a un certo limite, divenga una sola
preghiera, una sola aspirazione a Dio, un solo desiderio che a lui ti
spinga, una sola aspirazione che a lui incessantemente ti porti, perché tu
possa affondare nella sua luce per sempre. «ASCOLTA, O FIGLIO».
Il tema
del rapporto è legato al tema della parola:
ascolta. Vuoi dire che
c’è qualcuno che parla. La vita spirituale è un rapporto che si stabilisce
fra due persone; e il rapporto che si stabilisce fra due persone si realizza
praticamente nella parola: è nella parola che Dio si comunica a me, è nella
parola che io comunico a lui.
Ma che cos’è questa Parola? All’estremo
limite è il Verbo stesso di Dio, perché Dio, parlandomi, che cosa fa se non
donarmi il suo Figlio? E io parlando a Dio che cosa faccio, finalmente, se
non riportare il Figlio unigenito al Padre? La preghiera più alta del
cristiano è precisamente questo riportare a Dio il Figlio suo. Ricordate
quello che dice S. Giovanni della Croce nella Fiamma d’Amor viva? «L’anima
non sarà mai contenta, né Dio sarà mai soddisfatto dell’anima, fintanto che
l’anima non riporterà Dio a Dio, in Dio». Dio non può essere contento che di
sé. Così Dio non sarà contento mai di noi finché noi non porteremo a lui il
Figlio suo. È questo ricevere e donare che vive non soltanto l’anima
mistica, ma tutta la Chiesa e lo vive precisamente nell’atto più alto della
sua vita, la Messa. L’anamnesi così lo sottolinea e traduce e commenta:
«Offriamo alla tua maestà divina, tra i doni che ci hai dato, la vittima
pura». Il Padre ci dona il Figlio, e noi doniamo al Padre il Figlio; e lo
eleviamo nelle nostre povere mani fino a lui.
Ma intanto perché Dio ci
comunichi la sua Parola si esigono delle disposizioni interiori da parte
dell’anima. Dice la Genesi che Dio parlò e le cose furono fatte: questo
linguaggio è antropomorfico. Come poteva parlare Dio se non c’era nessuno
che ascoltasse? Si tratta della creazione. Dio non parla al nulla, ma parla
a noi, perché noi abbiamo orecchi per ascoltare:
Qui habet aures
audiendi, audiat, quid Spiritus dicat Ecclesiae si leggerà verso la metà
del Prologo. Sono parole dell’Apocalisse: «Chi ha orecchio da intendere,
intenda ciò che lo Spirito dice alla Chiesa». Dunque noi abbiamo degli
orecchi per ascoltare Dio. Si esigono, in questo rapporto di amore fra noi e
Dio, delle disposizioni particolari di attenzione, di raccoglimento per
poter accogliere il Verbo di Dio, per ascoltare Dio, per riceverlo in noi.
S’impone l’attenzione a una Parola.
Chi ascolta è «figlio», chi parla,
secondo il Prologo, è «maestro». Il rapporto di figlio non esaurisce il
rapporto dell’anima verso Dio. Il Figlio unigenito nei confronti del Padre
non è discepolo e il Padre nei confronti del Figlio unigenito non è maestro,
ma quando si tratta dell’uomo, la paternità divina e la filiazione umana, si
traducono in un progresso continuo di intimità. Il rapporto cioè può essere
sempre più intimo, più profondo. Lo insegna già S. Ireneo nell’Adversus
haereses: Dio ha sempre da insegnare all’uomo e l’uomo ha sempre da
imparare da Dio. Essere figli: non lo siamo mai abbastanza. Il battesimo ci
fa figli di Dio, eppure nostro Signore nel sermone della montagna ci esorta:
ut sitis filii Patris vestri perché siate figli del Padre vostro. Non
siamo già figli? Dobbiamo divenirlo sempre di più, perché mai ci
trasformeremo nel Figlio di Dio. Se non ci trasformeremo mai, ma dovremo
ugualmente tendere a lui, quale cammino immenso non si apre all’anima in
questa intimità divina! Dio è il Maestro. Dobbiamo imparare a essere sempre
più figli, ed è egli stesso che ci insegna la via per giungere a lui. La
paternità divina verso l’uomo si traduce in un magistero.
La vita
spirituale è vista dunque come un magistero. Si troverà presente questo tema
anche al termine del Prologo: Constituenda est ergo nobis schola dominici
servitii: Dobbiamo dunque istituire una scuola per il servizio del
Signore. Il Monastero è una «scuola» alla quale si va tutti i giorni: il
Maestro è lui e noi siamo i suoi discepoli. È questo che distingue, secondo
il Vangelo di S. Giovanni, la vita cristiana, dopo che Gesù ha donato il suo
Spirito: et erunt omnes docibiles Dei: tutti saranno istruiti da Dio.
Un Maestro interiore lentamente ci istruisce, ci educa, ci accompagna e
guida, ci solleva sempre più vicino a sé.
Com’è grande la ricchezza di
questo linguaggio! Nella lettura della Regola non si deve andare in fretta,
perché anche se la Regola non è ispirata, è però una parola che ha
alimentato innumerevoli generazioni di anime, talmente è densa di dottrina e
di vita.
Et inclina aurem cordis tui;
aurem cordis: E piega
l’orecchio del tuo cuore; l’orecchio del cuore: l’attenzione del discepolo è
un’attenzione amorosa. Non si apprende che in quanto si ama. E
l’insegnamento esige di fatto il profitto: il discepolo deve imparare.
Altro grande tema del Prologo è quello del compimento di una parola. La
parola è sempre legge per l’anima, legge che l’anima deve adempiere:
et
efficaciter comple: e mettilo in pratica risolutamente. Il compimento di
una divina volontà naturalmente si traduce nell’obbedienza, ed è questo il
tema con cui termina il primo periodo del Prologo: «perché tu possa
ritornare per l’obbedienza a Colui dal quale per la negligenza della
disobbedienza ti eri allontanato». L’esigenza dell’obbedienza mai era stata
affermata così come l’ha affermata S. Benedetto nella sua Regola, facendone
veramente il fondamento e il cardine di tutta la vita religiosa, di tutta la
vita cristiana. Ma la vita cristiana suppone il peccato: l’obbedienza dunque
è un ritorno. S. Agostino nelle Confessioni insegna che l'uomo col
peccato è come esiliato nella regione della dissomiglianza
in regione
dissimilitudinis, così il cammino dell'anima spirituale è un ritorno al
paradiso per essere nuovamente creata ad immagine e somiglianza di Dio.
Tutta la nostra vita è un ritorno e il ritorno esige un cammino. In S.
Benedetto non sarà un semplice cammino, ma una corsa. Quante volte ritorna
nel Prologo questo termine di «corsa»! S. Benedetto non vuole anime pigre,
vuole anime ferventi, anime che non stanno troppo a considerare dove mettono
i piedi, non toccano la terra: esse volano.
Bisogna correre per giungere
a Dio: la distanza che ci separa da lui è infinita, e soltanto in un volo
possiamo superarla. Se si va a piedi, si rimane sempre all’inizio.
Ho
accennato brevissimamente ai temi del Prologo; ora voglio richiamarmi
soltanto al primo: il rapporto.
Dobbiamo renderci conto che la vita
spirituale è prima di tutto e innanzi tutto un rapporto di amore. Se Dio
cessa di essere il Tu a cui l’anima si rivolge, tutta la vita frana, vien
meno. Noi siamo fatti così che sentiamo di vivere solo se viviamo per
qualcuno, se viviamo per qualche cosa. Chi non vive una vita religiosa può
avere l’illusione che la sua vita abbia un certo contenuto se lavora per
qualcuno, se ama qualcuno. Fuori della vita religiosa uno può farsi
benissimo l’illusione che la sua vita valga la pena di essere vissuta; in
realtà fuori della vita religiosa non bastano mai i rapporti, vivere vuol
dire così moltiplicare i rapporti senza fine. Qualunque rapporto l’uomo
possa avere con una creatura, non basta ad esaurire l’infinita possibilità
di amore che è nel suo cuore. Colui che è figlio nei confronti dei genitori
non è soltanto figlio; ha bisogno anche di una sua vita indipendente, deve
vivere anche per qualche altra creatura. Così il marito non può vivere
soltanto per la moglie: vive per il partito, vive per la professione, vive
per l’arte. Ha bisogno di vivere ordinandosi a molte creature perché non è
sufficiente vivere per una sola; ma Dio può consumare veramente tutta la
nostra vita, non solo presente, ma la nostra eternità. Dio d’altra parte
consuma tutta la vita stessa di Dio: il Figlio non ha che il Padre, il Padre
non ha che il Figlio. Se Dio basta a Dio, come non potrebbe bastare a
ciascuno di noi? Dobbiamo renderci conto che tanto più risponderemo alla
nostra vocazione quanto più Dio diviene il tutto dell’anima, diviene l’Unico
che l’anima conosce, l’Unico che l’anima ama. Tutta la vita deve al termine
non essere più che un’unica aspirazione a Dio. Desiderio, speranza, amore;
tutto ci spinge in una sola direzione, in un solo cammino: verso il volto
del Padre. Dobbiamo sentire questo perché questo è essenziale ad ogni vita
cristiana fino alle sue ultime conseguenze; non vi è differenza tra vita
attiva e vita contemplativa. Non esiste una vita attiva e una vita
contemplativa: esiste la vita cristiana, la quale consuma nella
contemplazione di Dio. Che cosa dice il quarto Vangelo a proposito del
Figlio Unigenito? In principio erat Verbum et Verbum erat apud Deum...
Quell’apud Deum, in greco
pròs tòn Theòn vuol dire: era in
faccia a Dio; tutta la vita del Figlio è un volgersi al Padre, per amare il
Padre, null’altro. Questo deve essere anche per noi, per ogni cristiano, ma
per noi lo deve essere più che per gli altri, non perché gli altri non siano
chiamati a vivere questa medesima vita, ma perché noi vogliamo anticipare
nella vita presente la vita futura. Gli altri cristiani aspettano soltanto a
domani, dopo la morte, a vivere in faccia a Dio. Noi abbiamo scelto di
vivere oggi dinanzi al volto di Dio, perché già oggi vogliamo vivere in
paradiso. Perché aspettare a domani, dal momento che il paradiso è già
aperto? Perché volere aspettare a domani se siamo al cospetto del Padre?
La vita cristiana è rapporto. Ha ragione S. Agostino: l’unica difficoltà,
l’unico impedimento reale ad una vita cristiana, è l’egoismo, l’amore di sé,
quell’amore di sé che ci fa piegare verso di noi. Se tu ti pieghi verso di
te, non vivi più un rapporto di amore verso di lui. L’egoismo abituale può
essere un impedimento, un pericolo anche maggiore del peccato. Il peccato
rimane peccato, ma le conseguenze di un peccato a volte non sono così gravi
come le conseguenze di un atteggiamento abituale dell’anima di ripiegamento
sopra di sé. Quest’anima incurvata sopra di sé, come dice S. Agostino, è
impedita a rivolgersi a Dio, non vede mai il cielo.
&la quo;Padre nostro
che sei nei cieli» diciamo, ma se uno è curvo non può volgersi a Dio, non
può guardare in alto, non vede più il suo volto; ha perso il contatto, ha
spezzato il rapporto. Che cosa vive? Non vive che la sua miseria, non vive
che la sua morte.
Sbarazziamoci di noi stessi, non viviamo più per noi,
ma per Dio: ecco la prima esigenza della vita cristiana, una liberazione
continua di noi stessi. Questo si impone: non esiste per l’anima che il «Tu»
divino. Dio solo! Ma come l’anima vivrà questo rapporto? Siccome è un
rapporto personale con Dio, si può anche prescindere da sentimenti
particolari, ma non dal senso di un rapporto, fondato sulla parola che Dio
mi rivolge. È infatti la Parola di Dio che sola può iniziare il rapporto. Se
Dio prima non parla, tu non gli puoi parlare. La tua parola non può essere
che la risposta alla sua. Ma se egli ti parla sempre e tu ascolti la sua
parola, come vivrai tu il rapporto con Dio, se non col rispondergli? Così
alla vita cristiana è essenziale la preghiera. Lo diceva già un grande
maestro della spiritualità francese, il P. de Condren: «Come è essenziale
all’uomo respirare, è essenziale al cristiano il pregare». La preghiera è
come il respiro dell’anima; senza la preghiera il cristiano muore.
La
santità si misura precisamente dal cammino dell’orazione.
La preghiera è
essenziale, è la stessa forma del vivere per noi, se essere cristiani vuoi
dire vivere un rapporto con Dio. Quando attualmente noi non viviamo un
rapporto, rischiamo almeno di compromettere il nostro avanzamento nella vita
divina. Nulla può compromettere di più il nostro avanzamento nella vita
interiore, come l'infedeltà all’orazione. Non si potrà mai essere fedeli
all’orazione e mantenerci fedeli ai nostri peccati, alle nostre negligenze
volontarie, ai nostri peccati veniali più o meno deliberati.
Vivere un
rapporto: e tuttavia prima di parlare del nostro vivere un rapporto,
s’impone di vedere, di riconoscere come questo rapporto non possa essere
stabilito da noi. Si diceva prima: non possiamo parlare se non ascoltiamo.
Di qui l’importanza che ha il raccog1imento perché la nostra preghiera cessa
di essere tale ed è puramente formale se perdiamo quel minimo di
raccoglimento che permetta all’anima di ascoltare Dio. La nostra preghiera è
una risposta. Guai se manca il minimo di raccoglimento interiore: questo
raccoglimento è la condizione di una vera preghiera. Quante sono le anime
che credono di pregare e forse non pregano mai! Son troppo preoccupate di
parlar loro. La loro parola non è rivolta ad alcuno, è come un parlare a se
stessi; di fatto mentre si dicono quelle tali preghiere non si fa che andare
consapevolmente o meno dietro i nostri fantasmi, immagini, pensieri,
preoccupazioni, ricordi: Dio non è assolutamente presente. Che non sia così
per noi! Noi dobbiamo vivere la nostra preghiera rendendoci conto della
necessità del raccoglimento: Ascolta è la prima parola del Prologo. Ma che
cosa vuoi dire ascoltare? Che cosa si ascolta?
Il nostro rapporto con Dio
La vita monastica non è nulla di più della vita cristiana, perché non v’è
nulla di più grande della vita cristiana, vissuta alla perfezione:essa è
essenzialmente un rapporto, un rapporto di amore. Ma in questo rapporto
l’iniziativa è di Dio, noi non potremmo parlare a lui se non rispondendo ad
una parola che egli per primo ci ha rivolto; la parola che egli ci dice è
così normativa della nostra risposta. Uno dei più grandi rinnovamenti della
spiritualità contemporanea è stato proprio questo: il riconoscimento che non
vi è prima l’ascesi e poi la mistica, ma che prima viene la mistica e poi
l’ascesi. Se è Dio che ha l’iniziativa, l’anima fin dall’inizio è passiva
riguardo alla grazia, può essere che sia più o meno cosciente di questa
passività, ma la passività dell’anima nei confronti di Dio antecede
qualsiasi suo movimento verso Dio stesso. Del resto è la dottrina
tradizionale della Chiesa: il non riconoscerlo sarebbe eresia. Già lo
definiva il Concilio di Orange: non solo l’atto di fede suppone un dono di
grazia, ma il Concilio definiva che anche il pius credulitatis affectus
«il pio desiderio di credere è opera di Dio» e cioè anche il desiderio di
credere implica l’azione segreta della grazia. È sempre Dio che agisce: noi
non facciamo che assecondare l’atto divino, noi non facciamo che cooperare
alla grazia; pertanto la grazia precede l’azione dell’uomo, precede
qualsiasi movimento della nostra anima, e tanto più l’anima è santa, quanto
più è docile a questa azione potente dell’amore divino. Il crescere
dell’anima nella santità non implica un agire di più; implica al contrario
un patire di più l’azione divina; implica un abbandono sempre più pieno.
Così risponde la Vergine alla parola dell’Angelo: Ecce ancilla... fiat
mihi... Quel fiat è passivo. La Madonna non fa, lascia che Dio
faccia tutto in lei. E questa è la cooperazione dell’uomo a Dio: impedire il
meno possibile che l’onnipotenza di Dio si dispieghi nell’anima stessa,
perché noi abbiamo questo potere di mettere in iscacco la stessa onnipotenza
divina.
Dio per primo, non solo in quanto deve essere lui «primo servito
e amato«, ma primo anche perché egli stesso è il primo ad agire. Il nostro
agire è in dipendenza dal suo.
Se la vita cristiana è essenzialmente un
rapporto, dobbiamo sempre più renderci conto che in questo rapporto prima di
tutto dobbiamo ascoltare. Non vi è nulla di più sapiente nella Regola di San
Benedetto che la prima parola con la quale si inizia: «ascolta». Che cosa
dobbiamo fare? Accogliere Dio che viene. Sarà poi Dio a far tutto nella
misura in cui tu l’avrai accolto.
Ma perché il rapporto di Dio con
l’anima si deve esprimere con questa parola o con questa legge
dell’ascoltare? «Ascolta». Perché la Regola non dice prima contempla, oppure
gusta il Signore? Una grande verità si esprime in questa parola: non solo la
nostra dipendenza dalla grazia, ma anche il carattere stesso della grazia
che Dio ci comunica. Io posso dirvi: «Guardate quelle finestre». Il vederle
non implica che le finestre vogliano farsi vedere: ci sono, tu hai gli
occhi, basta che tu li apra e le vedi. Ma se dico: «ascolta», questa parola
implica che vi sia uno che parli e parli a te, e voglia comunicarsi a te.
Non soltanto Dio è, ma anche ti ama. Dio non soltanto è l’Essere infinito ed
eterno; egli è anche il Padre che si comunica al Figlio; di più è la Persona
rivolta verso di te e con te vuole stabilire un rapporto di amore: ti parla.
Per sé necessariamente contemplare non implica che l’oggetto contemplato
voglia entrare in rapporto. Ma se ti dico «ascolta» è segno che un Altro è
rivolto verso dite e vuole parlarti, e vuole comunicarti qualcosa. La parola
«ascolta» più che ogni altra può dunque insegnarci non solo la priorità
dell’azione divina, ma il carattere di questa azione, che è azione di amore,
di amore personale, onde egli vuole te, vuole parlare a te, comunicare a te,
un suo disegno di amore. Perché non andiamo in estasi? Dio parla a ciascuno
di noi, si comunica a ciascuno di noi! Non è come il sole: basta che ci sia
e tu lo vedi; Dio è Uno che vuole te, che tutto si piega verso la tua
piccolezza, il tuo nulla, per offrirsi al tuo amore.
Se io parlo, la mia
parola non dice tutto me stesso; vorrei dire di più: può anche nascondere me
stesso: tante volte parlando non si dice nulla, o anche si dice quella che
non è la verità. L’uomo parlando non riesce mai a comunicare totalmente se
stesso: per questo le parole dell’uomo son successive e tante. Dicono sempre
qualcosa, quando dicono qualcosa; ma non dicono mai tutto, né potrebbero
dirlo. Nel peggiore dei casi possono, non tanto donare noi stessi, quanto
nasconderci.
Ma Dio non è così; parlando egli comunica, non qualcosa di
sé: Dio è uno, è semplicità assoluta ed eterna; se egli parla, egli non può
dire che una sola Parola e in questa Parola non può comunicare che se stesso
infinito. Egli si dona tutto in una sola Parola, che eternamente egli dice.
In questo ascoltare Dio, l’anima si apre ad accogliere il dono stesso
infinito dell’Essere suo.
Certo la Parola di Dio, una volta che noi
l’ascoltiamo, si rifrange come attraverso un prisma e diviene «tante
parola», ma questo moltiplicarsi dipende da noi, non da lui che parla;
dipende dalla limitata capacità nostra di accogliere la sua Parola. Lo
Pseudo-Dionigi nella Teologia del silenzio dice che quanto più
l’anima è impreparata ad accogliere Dio (lo dico con le mie parole) tanto
più bisogna che la parola di Dio si moltiplichi, perché l’anima riceva
qualcosa di questo Essere infinito attraverso le molte parole, attraverso i
molti insegnamenti. Quanto più l’anima invece diviene perfetta, tanto più la
parola di Dio si restringe, si riassume, e quando l’anima è veramente
perfetta, allora l’anima accoglie la Parola di Dio in un puro, infinito
silenzio. La Parola di Dio si identifica allora al silenzio dell’eternità.
In paradiso Dio si comunicherà all’anima eternamente, infinitamente nel
Verbo e l’anima sprofondando nell’infinito silenzio della divinità
accoglierà quest’unica Parola, per divenire essa stessa in qualche modo
questa Parola: laus gloriae.
Quaggiù non è così, abbiamo bisogno
che la Parola di Dio si rifranga in tante parole per essere accolta da noi.
Ecco perché le parole che dice Dio a un’anima sembrano diverse di quelle che
dice a un’altra. La Parola di Dio si adatta a ciascuna anima, per poter
essere accolta e perché quest’anima lentamente si semplifichi per
trasformarsi nell’unico Figlio di Dio. La parola di Dio in sé è uguale, ma
ciascuno di noi ascolta in modo diverso.
Tanto più pura è l’anima, tanto
più l’attenzione a Dio diviene tutta la vita, diviene un atto semplicissimo
di adesione, un puro silenzio nell’ascoltare. «Ascolta» dice la Regola.
La parola «ascolta» può essere, così, tutta la vita. Non soltanto Dio si
comunica tutto, ma si comunica sempre, egli che è l’Immutabile. Tutta la
vita non è che accogliere questo Dio che eternamente si dona; non solo si
dona infinitamente, ma eternamente. La vita dell’anima può veramente
identificarsi a questo puro ascoltare, a questa attenzione dolcissima a lui.
Dio non è soltanto «qui» che si dona, non è soltanto «ora» che si dona; in
Dio non vi è «ora» e «qui»: o meglio egli è l'«Ora» e il «Qui» eterno.
Ovunque tu sei, qualunque ora tu vivi, Dio si comunica a te.
«Ascolta»:
la parola è assoluta. Non vi è tempo, non vi è luogo in cui questa parola
non risuoni per te; non vi è tempo, non vi è luogo in cui Dio non si
comunichi all’anima tua, non si doni nella Parola che ti rivolge.
Che
cos’è questa parola? In principio erat Verbum et Verbum erat apud Deum et
Deus erat Verbum. Se Dio ci parla, comunica, dicevo, se stesso. Debbo
chiarire: il Padre ci dona suo Figlio; perché la Parola di Dio è il Figlio
unigenito. Ascoltare Dio vuol dire accogliere Gesù. Dio non ci potrebbe dire
un'altra parola perché Dio non ne ha altre; la Parola di Dio è il Verbo suo,
è il Figlio unigenito. Ma notate l’insegnamento che ci dona San Benedetto,
implicito nella Regola: la Parola che Dio ci comunica è una parola che è
legge, è una parola che è profezia, è una parola che deve essere compiuta da
te; è la parola che in te deve incarnarsi. Ecco la vita cristiana: è come un
prolungamento dell’incarnazione divina. Il Verbo di Dio si comunica alla tua
anima, perché tu ne divenga «la madre»; tutta la vita cristiana è
partecipazione a una divina maternità. Il Padre genera il Figlio: lo genera
nel nostro medesimo seno e il Verbo di Dio nasce nel nostro povero cuore per
vivere di noi, come fu concepito e nacque dal seno purissimo di Maria. Certo
noi mai vivremo la maternità divina come Maria, ma una partecipazione a
questa maternità. Non lo dice Gesù nel Vangelo? «Chi è mio fratello, mia
sorella, mia madre? Coloro che ascoltano la parola e la mettono in
pratica». Mettere in pratica vuol dire concepire e partorire il Verbo
secondo S. Francesco di Assisi e S. Tommaso d’Aquino. La Parola che è legge
diviene carne della tua vita; et efficaciter comple «e mettilo in
pratica risolutamente» soggiunge la Regola. Dio ti dice questa Parola perché
tu la compia. Egli ti dice questa Parola perché in te divenga realtà di
vita. Se voi non fate questo, che cos’è la vostra vita? È perduta. Che cosa
è eterno se non soltanto Dio? E voi parteciperete della vita nella misura in
cui parteciperete alla sua, nella misura che voi sarete associati a questo
mistero infinito della vita divina. Se noi meditassimo un poco!
«Ascolta...» ci dice; non si tratta di ascoltare le parole di un uomo, ma di
ascoltare Dio. Non si tratta di ascoltare una parola di Dio, si tratta di
ascoltare la sua Parola. Non si tratta di ascoltare una parola che è come
quella dell’uomo, inefficace; si tratta di ascoltare la Parola che è
divinamente efficace perché è Dio stesso; non si tratta di ascoltare una
parola che è accidentale, si tratta di accogliere una Parola che è il Verbo
stesso di Dio, che è l’unigenito Figlio, e si tratta di accoglierlo nel
nostro povero cuore. Ecco perché «ascolta» in fondo richiama tutta la
dottrina spirituale, tutta la teologia, implicita nel cap. II del Vangelo di
S. Luca: il racconto dell’annunciazione dell’Angelo a Maria.
Ma se questo
è vero, la parola «ascolta» della Regola ci dice un’altra cosa: Dio comunica
sempre se stesso ad ogni anima, ma non comunica se stesso direttamente,
perché, nella vita presente, non è immediato il suo rapporto con noi. Noi
viviamo in un’economia sacramentale. Maria santissima non accoglie
direttamente la Parola, la accoglie attraverso l’annuncio dell’Angelo.
Angelus Gabriel, dice il Vangelo. L’Angelo Gabriele andò da una Vergine
chiamata Maria et ingressus ad eam dixit: Ave gratia plena.
«Ascolta» dice la Regola di San Benedetto. Chi è che parla? Il pius Pater,
e il pio Padre è l’Abate, San Benedetto. Nella parola di San Benedetto è Dio
che parla. Questo vuol dire che Dio ci parla attraverso dei mediatori.
Mediatore della parola di Dio per l'anima nostra è l’Abate, sono i
confratelli, gli avvenimenti stessi della nostra vita, tutte quante le cose.
Dio ci parla attraverso tutto. Non dobbiamo mettere tra parentesi il mondo e
le cose per entrare in rapporto diretto con Dio. Non entriamo mai in
rapporto diretto con Dio finché viviamo nella vita presente. Il rapporto
immediato con Dio è soltanto nella vita futura: è la visione beatifica.
Quaggiù Dio ci parla attraverso tutto e tutti. E noi dobbiamo avere tanta
fede da sapere riconoscere e ascoltare questa divina Parola nella parola di
tutte quante le cose.
«Ascolta»: certo prima di tutto le parole di San
Benedetto sono per i monaci: le parole dell’Abate, per chi vive nel
monastero, ma non solo questa parola; dobbiamo riconoscere, ascoltare la
divina parola attraverso ogni cosa, attraverso ogni avvenimento, se Dio
sempre ci parla. L’eternità di Dio si traduce per noi, che l’ascoltiamo nel
tempo, in una sua continuità. Egli ci parla continuamente.
Quale
delicatezza ci vuole perché l’anima si mantenga sempre in ascolto attraverso
ogni cosa! Voi potete cercare di mettere tra parentesi le cose per
mantenervi in un contatto più immediato con lui, ma il vostro raccoglimento
non potrà mai essere così profondo da poter escludere ogni rapporto con le
cose e con gli uomini. Di qui deriva che il rapporto che potete avere con le
cose e con gli uomini deve tradursi in un rapporto con lui. Non vi è nulla
che sia profano, non vi è nulla che per sé vi separi da Dio; tutto anzi per
sé deve comunicarvi il Signore perché attraverso tutto egli realmente si
comunica all’uomo.
Ascoltare, accogliere Dio attraverso tutto, in tutto,
sempre: ecco la vita cristiana. Di qui la necessità di una vita
contemplativa non soltanto per chi vive in monastero, ma per chiunque: per
chi sta in città, in campagna, per chi va al mercato, in ufficio: sempre
l’anima si trova dinanzi a Dio. Chi vive in un monastero è certo più
fortunato degli altri perché può realizzare meglio come la parola divina sia
rivolta continuamente all’anima. Dopo il peccato originale le cose, gli
avvenimenti possono, sì, essere il tramite attraverso il quale Dio si
comunica all’anima, ma in realtà sono divenute opache e possono anche
sottrarci all’intimità divina. L’anima può fermarsi in loro e non
raggiungere attraverso di loro il Signore. Per chi vive in un’atmosfera
particolare di raccoglimento è più facile accogliere Dio attraverso tutte le
cose, in ogni istante. Dobbiamo rimanere in attenzione al Signore, non fare
differenze fra le azioni, i tempi, i luoghi: Dio è ovunque e ovunque ci ama.
Dio è sempre presente e sempre ci ama. Amandoci sempre, in ogni luogo, ci
dona se stesso e noi sempre e in ogni luogo dobbiamo accogliere Dio. È
questa la vita contemplativa.
«Ascolta» ci dice San Benedetto. Attenzione
dunque umile al Signore, e vuol dire: credere veramente non soltanto che Dio
è (è facile credere che Dio è), ma credere che Dio è e ci ama. Per
tutto quello che Dio è, egli è l’Amore che si dona. Se credete in un Dio che
è, non vivete ancora un rapporto; Dio è, ma proprio perché è infinitamente
grande, che rapporto potete avere con lui? Ma Dio per tutto quello che è, ti
ama, ama me, ama ciascuno di noi; per tutto quello che è, egli è l’Amore.
Noi dobbiamo credere questo. Questo vuol dire ascoltare Dio. Questo vuol
dire vivere in un’attenzione pura e delicata alla sua Parola. Dobbiamo
mantenerci nella fede viva, in un Dio che non solo è pronto, ma è sempre in
atto di donarsi. Se tu per un istante solo interrompi il tuo atto di fede,
tu non lo ricevi, perché ricevere Dio implica questa attenzione, implica
questo volerlo accogliere in sé, implica questo atto di fede onde a lui che
si dona, apri tutto il tuo cuore.
«Ascolta» dice la Regola. Come è grande
tutto questo! Come è magnifico! «Ascolta»: non vi sembra che sia già tutto
un programma di vita? Credete voi che non basterebbe questo per essere
santi? È la prima parola, e già è sufficiente. Pure, sì, siamo così poveri
che abbiamo bisogno di tante parole per riceverne metà di una. Per questo
continuerò a parlarvi. Se tuttavia avete ascoltato anche questa sola parola,
non avete bisogno di ascoltare più nulla, ma di mantenervi davvero davanti a
Colui che vi ama, in pura attenzione di amore per accoglierlo in voi.
Di
fronte a Dio che parla, l’anima prima di tutto deve mantenersi in uno stato
di attenzione. Una parte del nostro essere deve essere sempre disponibile a
Dio; dobbiamo vivere costantemente in un certo raccoglimento interiore. Il
silenzio, il raccoglimento sono una condizione essenziale a quest’atto
continuo di fede e di adesione a lui che la vita cristiana ci chiede. Ecco
perché, se Dio parla a tutti, i monaci sono in una condizione più favorevole
ad accoglierlo. Perché la vita di un monastero è tutta intesa a conservare
l’anima in un’atmosfera di silenzio, di raccoglimento soprannaturale. Non
cambia la vocazione divina che è quella di essere figli: ut sitis filii
Patris vestri; cambiano le condizioni più o meno favorevoli per vivere
questa vocazione e i monaci sono in condizioni particolarmente favorevoli.
Tuttavia le condizioni del raccoglimento se sono soltanto esteriori non sono
sufficienti a mantenere l’anima in attenzione a lui. Ci vuole un impegno
personale; il raccoglimento deve essere l’impegno di ciascuno e il
raccoglimento è diverso per ciascuna anima. Non soltanto è impegno
personale, ma ciascuna anima vive questo raccoglimento più o meno, nella
misura in cui è capace di ascoltare. Il raccoglimento di un santo, anche se
sembra più distratto degli altri, è forse maggiore di quello di chi sta
sempre in silenzio in un monastero, perché un santo vero non è più distratto
da cosa alcuna, ma attraverso ogni avvenimento non riceve che Dio. Può star
bene con gli occhi aperti perché non vede che lui. Noi dobbiamo stare con
gli occhi chiusi, o almeno con gli occhi bassi, perché se li apriamo a tutte
le cose, rischiamo di non vederlo più; se ascoltiamo tutti i discorsi,
rischiamo di non ascoltare più la sua Parola. Il raccoglimento per ogni
anima può e deve essere diverso.
Tutta la vita spirituale nel Vangelo si
riassume in due sole leggi vigilate et orate che il Lallemant (Louis
Lallemant, gesuita francese (1578-1635): si segnalò per il suo insegnamento
profondamente mistico e contemplativo. Le sue conferenze furono raccolte dai
suoi discepoli in un volume dal titolo: La vita e la dottrina spirituale
del padre Louis Lallemant, apparso nel 1694) traduce: «custodia del
cuore, docilità allo Spirito Santo». La Parola divina che noi ascoltiamo
esige un raccoglimento personale: se Dio si comunica in una misura colma, in
quale raccoglimento profondo l’anima deve rimanere! Quale attenzione pura al
Signore distinguerà la vita dell’anima stessa! Se vivete questa attenzione
continua, tutta la vostra vita sarà una comunione con Dio! Ogni atto della
vostra giornata sarà un ricevere Dio, la comunione da parte di Dio non si
interrompe mai; se si interrompe è perché l’anima non l’accoglie. Vivete
questa comunione eterna di amore, accogliete il Verbo di Dio. Ascolti la tua
anima questo Dio che parla e genera in te il suo Figlio unigenito; lo
accolga, lo conservi in sé con quella cura gelosa, con quello spirito di
adorazione e di amore, con cui la Vergine conservò il Verbo di Dio nel suo
seno. Vivere in comunione continua con lui: questa è la vita cristiana.
«Ascolta» dice San Benedetto, «ascolta» ti ripete anche oggi, ti ripeterà
domani, sempre: non è una parola che può essere superata. L’anima non può
mai dire di essersi trasformata nel Cristo. Accolga, dunque, ogni giorno,
ogni ora, ogni istante la divina parola, perché l’essere suo divenga un
tabernacolo vivente di Dio, anzi perché l’uomo sia in qualche modo assunto
nel Verbo, e finalmente trasformato nel Cristo. Avvenga quello che chiedeva
per sé suor Elisabetta della santissima Trinità: «Sia la mia una umanità
sopraggiunta alla sua, nella quale egli rinnovi il suo mistero». Dio non
rinnova mai il suo mistero, lo continua; o, meglio ancora, lo fa presente
nella nostra umanità, ed è questo che deve compiersi anche in noi: vivere
per essere una presenza di Cristo a tutte le anime.
L’eucaristia è un
sacramento, e i sacramenti sono propter homines. Che cosa vuol dire?
Noi siamo come il fine dell’eucaristia.
Propter nos homines et propter nostram salutem descendit... et incarnatus...
passus... resurrexit...
«Per noi uomini e per la nostra salvezza discese dal cielo... si è
incarnato... patì... è risorto». Propternos homines: l’Incarnazione,
«propter nos...« 1’eucaristia. Tutto il mistero trova il suo compimento nel
fatto che Dio si dona; si comunica a me per vivere in me. Che cosa mai
grande è tutto questo! Noi dobbiamo essere lui: molto più che un tabernacolo
perché nel tabernacolo il marmo rimane marmo e l’oro, l’argento o lo stagno
che racchiudono le particole consacrate rimangono oro, argento o stagno:
nulla di più. Ma Dio non si può comunicare a me e lasciarmi quello che sono;
egli si comunica a me per assumermi in qualche modo in unità di vita con
lui, finché siamo un solo corpo, un solo spirito con lui. «Ascolta», dunque,
e accogli, o anima, il Verbo di Dio, per trasformarti finalmente in lui che
ti ama.
