Capitolo VII - L'umiltà
1. La sacra Scrittura si rivolge a noi, fratelli, proclamando a gran voce: "Chiunque si esalta sarà umiliato e chi si umilia sarà esaltato". 2. Così dicendo, ci fa intendere che ogni esaltazione è una forma di superbia, 3. dalla quale il profeta mostra di volersi guardare quando dice: "Signore, non si è esaltato il mio cuore, né si è innalzato il mio sguardo, non sono andato dietro a cose troppo grandi o troppo alte per me". 4. E allora? "Se non ho nutrito sentimenti di umiltà, se il mio cuore si è insuperbito, tu mi tratterai come un bimbo svezzato dalla propria madre"...
10 Dunque il primo grado dell'umiltà è quello in cui, rimanendo sempre nel santo timor di Dio, si fugge decisamente la leggerezza e la dissipazione, 11 si tengono costantemente presenti i divini comandamenti ... 12 In altre parole, mentre si astiene costantemente dai peccati e dai vizi dei pensieri, della lingua, delle mani, dei piedi e della volontà propria, come pure dai desideri della carne, 13 l'uomo deve prendere coscienza che Dio lo osserva a ogni istante dal cielo e che, dovunque egli si trovi, le sue azioni non sfuggono mai allo sguardo divino e sono di continuo riferite dagli angeli...
67 Una volta ascesi tutti questi gradi dell'umiltà, il monaco giungerà subito a quella carità, che quando è perfetta, scaccia il timore; 68 per mezzo di essa comincerà allora a custodire senza alcuno sforzo e quasi naturalmente, grazie all'abitudine, tutto quello che prima osservava con una certa paura; 69 in altre parole non più per timore dell'inferno, ma per amore di Cristo, per la stessa buona abitudine e per il gusto della virtù.
La scala di Giacobbe
Jean de Monléon O.S.B.
Estratto da ”I dodici gradi dell’umiltà”- Edizioni Piane 2021
LIBRO PRIMO
LA SCALA DI GIACOBBE
Grida a noi, fratelli, la divina Scrittura e ci dice: Chiunque si esalta
sarà umiliato, e chi s’umilia, sarà esaltato
(Lc 14,11). Col dirci dunque così, ci mostra che
ogni esaltazione è una forma di superbia, da cui il Profeta dichiara di
volersi tener lontano quando afferma: «Signore, il mio cuore non s’è
innalzato, né si sono elevati i miei occhi; non ho camminato tra cose grandi
e troppo alte per me» (Sal 130,1-2). E che
allora? Se non ho avuto sentimenti di umiltà, se il mio cuore s’è
insuperbito, allora tu tratti l’anima mia come un bambino divezzato dal seno
di sua madre (Sal 130,1-2).
Perciò, fratelli, se vogliamo toccar la cima di una somma umiltà e giungere
celermente a quell’altezza dei cieli a cui si sale per l’abbassamento della
vita presente, bisogna con l’ascensione delle nostre opere innalzare quella
scala che apparve in sogno a Giacobbe, e per la quale egli vide gli Angeli
scendere e salire. Discesa e salita che non possono certamente essere da noi
intese se non nel senso che con l’esaltazione si discende e con l’umiltà si
sale.
La scala poi levata in su, non è se non la nostra vita terrena che per
l’umiltà del cuore venga dal Signore diretta verso il cielo. Diciamo infatti
che il corpo e l’anima nostra sono i lati di questa scala, nei quali la
divina chiamata inserì diversi gradini di umiltà e di esercitazione
spirituale da salire.
CAPITOLO PRIMO
Chiunque si esalta sarà umiliato e chi si
umilia sarà esaltato.
(Luca. 14,11)
Clamat nobis Scriptum divina.
Grida a noi, o fratelli, la divina Scrittura. San Benedetto che leggeva
questo libro divino non solamente con gli occhi del corpo, ma con tutta
l’attenzione dello spirito, sentiva elevarsi, dalle profondità del testo
sacro, come un grido ininterrotto: Chiunque si esalta sarà umiliato, e chi
s’umilia sarà esaltato. La parola
clamat acquista maggior risalto per il posto che occupa: essa
si trova al principio della frase e di tutto il capitolo. Perché tanta
insistenza nel darci questo avviso?
Perché è una verità che la ragione umana, abbandonata a se stessa, è
incapace di scoprire e che dimentica subito appena conosciuta. Nessun
filosofo dell’antichità ha capito la bellezza dell’umiltà: tutti hanno dato
come fondamento alle virtù da essi decantate, un orgoglio più o meno
confessato, più o meno cosciente. L’uomo, guidato unicamente dalla sua
intelligenza, s’immagina senz’altro che soltanto
innalzandosi arriverà alla gloria e al pieno sviluppo della
sua personalità; mentre
umiliandosi non farà altro che degradarsi e avvilirsi.
Questa la ragione per cui nostro Signore ha voluto, prima di ogni altra
cosa, dimostrare la nobiltà di questa virtù. Egli l’ha praticata e insegnata
più di ogni altra, tanto che, secondo San Basilio, si può ridurre ad essa
tutta la dottrina che egli ha predicata e tutti gli esempi che ha dati
(Omil.
XX,
6 -P. G., T. XXXI, col. 536.).
L’ha posta a base di tutta la sua dottrina spirituale. Non ha detto:
Imparate da me ad essere povero, a disprezzare il mondo, a digiunare o a
fare dei miracoli, ma
«Imparate da me che sono dolce ed umile di cuore». Notiamo
l’espressione
«da me», come per indicare che non lasciava a nessuno, né ai
Dottori, né ai Profeti, né agli Angeli il compito d’insegnare questa virtù.
Inoltre ha manifestato per essa una predilezione particolare. San Marco
racconta che un giorno, mentre gli Apostoli discutevano tra loro dei primi
posti, Gesù prese un fanciullino e lo pose in mezzo ad essi:
«Ut accipiens puerum, statuit eum in medio eorum»
(Mc 9,34).
Lo pose in mezzo, e cioè al posto d’onore, al
posto del maestro che insegna; proprio in mezzo ad essi, in mezzo alle
dodici colonne della Chiesa, dei dodici uomini che avevano ricevuto tutto
intero il deposito della rivelazione, dei dodici Dottori incaricati
d’istruire tutti i popoli della terra. Così egli faceva di questa virtù il
centro dal quale tutte le altre virtù dovevano irradiarsi; il polo verso cui
tutte dovevano convergere. Non solo, ma promise a quelli che somiglieranno a
questo fanciullo i primi posti nel suo regno e, per mostrare loro la sua
tenerezza, «abbracciò il fanciullo» cosa che il vangelo non riferisce di
nessun’altra persona.
Già nell’Antico Testamento, l’importanza che Gesù avrebbe annesso a questa
virtù e la ricompensa per coloro che l’avrebbero praticata, era stata
figurata dalla condotta di Giuseppe verso i suoi fratelli. Quando questi,
spinti dalla carestia, vengono in Egitto a domandare del grano, Giuseppe non
fa difficoltà a riempire i loro sacelli per una prima volta. (In questo egli
è figura del Cristo che distribuisce ai suoi discepoli il nutrimento
necessario alle loro anime, il frumento della verità). Ma in seguito li
ammonisce che non riceveranno più niente se non prometteranno di condurre
seco Beniamino; - Beniamino, il più piccolo della famiglia, l’ultimo di
tutti, cioè: l’umiltà. —
«Quell’uomo — raccontano i figli di Giacobbe ritornati presso
il loro padre —
ci ha dichiarato sotto giuramento che non vedremo più la sua faccia se non
condurremo con noi il nostro fratello più giovane»
(Gen 43,3).
Invece appena egli viene a conoscere l’arrivo di Beniamino, chiama il suo
maggiordomo e gli dice:
«Introduci questi uomini nella mia casa, ammazza le vittime e prepara il
banchetto perché essi dovranno mangiare con me a mezzogiorno»
- a mezzogiorno, cioè nel pieno fervore della carità*
(Gen 43,16); e proprio nel sacco di Beniamino
egli nasconde la sua coppa d’oro, simbolo di quella saggezza che Dio rivela
solamente ai piccoli e agli umili, mentre rimane nascosta ai sapienti di
questo secolo.
CAPITOLO SECONDO
Come sei caduto dal cielo, o Lucifero;
tu che ti alzavi come la stella del
mattino
?
(Is. 14,12)
Assegnando all’umiltà questo valore fondamentale nella spiritualità
cristiana, non pretendiamo certamente di dire che essa sia (in dignità) la
prima delle virtù. Non solamente la carità tiene in mezzo ad esse il posto
di sovrana, ma secondo San Tommaso, anche le altre due virtù teologali, la
fede e la speranza e inoltre la giustizia, hanno la precedenza sopra
l’umiltà
(Summa Theologica).
Solamente nell’ordine pratico questa virtù è la prima perché ha l’ufficio,
dicono i teologi, di
removens prohibens: essa cioè rimuove quell’ostacolo che con
la sua presenza arresta la grazia di Dio e impedisce il nostro rinnovamento
interiore, ostacolo che non può essere altro che l’orgoglio.
Questo vizio infatti è la causa unica di tutte le miserie di cui soffre il
mondo e anche il principio di tutti i nostri traviamenti. Nel nostro
bilancio intimo esso mette al nostro attivo la proprietà e il merito dei
doni ricevuti dal nostro Creatore e così ci inclina a porci di fronte a Lui
come se valessimo qualche cosa da noi stessi: come se possedessimo il
privilegio incomunicabile della divinità: l’aseità; come se fossimo anche
noi degli dèi.
Esso ci fa dire, sull’esempio del Vescovo di Laodicea nell’Apocalisse:
«Io sono ricco e ripieno di beni (spirituali); non ho bisogno di nessuno»
(Ap 3,17);
invece di riconoscere che siamo infelici, miserabili, poveri, ciechi e nudi.
Così l’orgoglio falsa i nostri giudizi e ci conduce fuori della verità,
della giustizia e della via diritta. Proprio l’orgoglio al principio del
mondo ha cagionato la rovina degli Angeli. Tutti conoscono la bella
apostrofe che J. B. Bossuet, ispirandosi ad Isaia e ad
Ezechiele, rivolge a colui che era allora il più
splendido in mezzo ad essi:
«Come sei caduto dal cielo, o bell’astro del mattino? Tu portavi in te il
sigillo della rassomiglianza, pieno di saggezza e di bellezza incomparabile;
tu fosti, insieme a tutti gli altri spiriti santificati nel Paradiso del tuo
Dio, tutto ricoperto di pietre preziose, di luce e degli ornamenti della sua
grafia. Come un cherubino dalle ali piegate, tu hai brillato nella santa
montagna di Dio in mezzo a pietre preziose e scintillanti; perfetto nelle
tue vie dal momento della creazione, fino a tanto che l'iniquità non si
trovò in te».
Come ci si trovò?
Da quale parte entrò? Come l’errore
poté insinuarsi in mezzo a tanto splendore, o la
depravazione e l’iniquità in mezzo a così grandi grazie?
In verità tutto ciò che è stato creato dal nulla risente sempre di questo
nulla. Tu sei stato santificato, ma non sei santo come Dio; tu hai ricevuto
al principio una legge, ma non sei come Dio la legge stessa. Uno dei tuoi
doni era quello di essere dotato del
libero arbitrio, ma non come Dio e cioè di un
libero arbitrio indefettibile. Spirito
superbo e malvagio ti sei fermato a te stesso, affascinato dalla tua propria
bellezza; questa è stata per te un laccio.
Tu hai detto: «Sono bello, sono perfetto e
tutto risplendente di luce» e invece di risalire alla
sorgente da dove veniva questo splendore, hai voluto come rimirarti in te
stesso. E perciò hai detto:
«Salirò nel più alto dei cieli, sarò simile all’Altissimo».
Come un nuovo dio hai voluto compiacerti di te stesso. Creatura così elevata
per la grazia del tuo Creatore, hai cercato un’altra elevazione che ti fosse
propria; hai voluto innalzarti un trono al di sopra degli astri per essere
come il dio di te stesso e degli altri
spiriti
luminosi che hai attirato ad imitare il tuo orgoglio: ed ecco che come un
fulmine sei precipitato e noi che siamo sulla terra ti vediamo nell’abisso
al di sotto dei nostri piedi. Sei tu che l’hai voluto, o angelo superbo, ed
è inutile cercare altra causa della tua defezione, fuori della ma propria
volontà
(Elévations
sur les Mystères.
IV Serm.).
Lo stesso motivo ha condotto alla rovina i nostri progenitori; essi si son
voluti innalzare al di sopra della condizione, pur così bella, che il
Creatore aveva loro concessa; hanno ceduto alla suggestione del
demonio, e hanno creduto che mangiando il frutto
proibito sarebbero diventati simili a Dio:
Eritis sicut Dii. L’orgoglio fu alla base della loro
disubbidienza e della loro rovina. Se Dio castiga questo vizio con tanta
severità è perché si tratta per lui d’una questione di vita o di morte, come
fa notare con molta finezza ed arguzia il R. P. Tommaso Dehau. E infatti a
che cosa tende l’orgoglio? A essere Dio. Noi l’abbiamo dimostrato poco fa a
proposito dell’uomo. Se Dio lasciasse libero l’orgoglio e gli permettesse di
raggiungere il suo scopo, ci sarebbero due dei: il vero e l’io della
creatura. Per conseguenza non ci sarebbe più alcun dio, perché per se stessa
la natura divina domanda essenzialmente l’unità.
Dio perciò resiste all’orgoglio con tutte le sue forze e, lasciatemelo dire,
come per un istinto di conservazione. Sappiamo bene quale resistenza
terribile provoca questo istinto presso tutti gli esseri, anche negli
animali: essi lottano con tutta la forza della disperazione per conservare
la loro vita. Perciò la Sacra Scrittura dice questa terribile parola:
«Deus superbis resistit». Dio resiste e questo per la
necessità stessa del suo essere, per quello che io ho osato chiamare: il suo
istinto di conservazione. Riflettiamo bene: l’orgoglio ha contro di sé la
necessità dell’Essere di Dio. Questo spiega il castigo degli angeli cattivi
e la creazione dell’inferno. Sì, l’inferno, abisso insondabile, esiste
perché l’orgoglio ha toccato Dio, per così dire, nella pupilla dell’occhio.
Ascoltate ancora con quale sollecitudine egli avverte il suo popolo:
«Ascolta, o Israele, ascolta bene; il Dio d’Israele è uno solo».
Ma, povera creatura, sta bene attenta a non toccare la mia unità, perché tu
non puoi immaginare quale terribile reazione troverai nel mio essere, se tu
osi attaccarlo su questo punto. Così tra Dio e l’orgoglio si stabilisce una
lotta a “coltello” e questa lotta non conoscerà né pace né tregua sino alla
fine del mondo e al trionfo finale".
(Des
fleuves d’eau
vive,
pag. 95.)
Principio della nostra rovina, l’orgoglio è anche l’ostacolo che c’impedisce
di rialzarci. Riempiendoci di noi stessi, chiude la porta della nostra anima
alla grazia di Dio. Arriva anche a farci credere che possiamo salvarci e
raggiungere la perfezione da noi stessi, mentre non possiamo assolutamente
niente senza l’aiuto divino.
«Senza di me - dice il Salmista -
non potete far niente». Perciò il Salmista ci dice ancora:
«Vacate et videte». E cioè: se volete “vedere”, se volete
raggiungere quella «visione» beatifica che è la suprema felicità alla quale
l’uomo possa aspirare; se volete vedere sin da questa terra il cammino che
vi ci conduce,
vacate, cominciate a svuotarvi di voi stessi, dell’alta
opinione in cui tenete la vostra grande persona.
Si racconta che Alessandro Magno, il quale era assai pieno di sé, desse
motivo un giorno a questa riflessione: «Dio è pronto a darti la sapienza, ma
tu non hai posto dove riceverla». Nell’ordine soprannaturale si può dire, a
somiglianza dell’ordine fisico, che la natura ha orrore del vuoto; cavate
l’aria che riempie un tubo di piombo, e l’acqua vi salirà immediatamente;
cavate l’amor proprio, che ingombra l’anima, e la grazia se ne impossesserà
all’istante.
Nostro Signore quindi ci insegna a porre l’umiltà alla base della nostra
ascensione verso il regno di Dio. Lui che doveva salire nel più alto dei
cieli cominciò a discendere nel più profondo dell’inferno
(Ef.
4,9).
Dietro il suo esempio è necessario che chiunque voglia salire cominci col
discendere. E quello che c’insegna Salomone quando dice:
«L’umiltà precede la gloria». (Prov.
15,35).
CAPITOLO TERZO
LE CARATTERISTICHE DEI DUE REGNI
Voi li riconoscerete dai loro frutti.
(Mt 7,16).
Tutte le pratiche di mortificazione, tutti gli esercizi di pietà, tutte le
opere, persino quelle di carità, corrono il pericolo di diventare un
principio di corruzione per colui che vi si dedica, se esse non sono
accompagnate dall'umiltà.
Infatti l’orgoglio che stilla continuamente nell’anima a causa della colpa
originale, s’insinua dappertutto, s’attacca a tutto, s’impadronisce di
tutto. Verme roditore della vita spirituale, rende sterile ogni sforzo,
distrugge le radici delle virtù, rende impossibile l’unione dell’anima con
Dio. I pericoli a cui espone questa, sono così numerosi che si potrebbero
applicare loro le parole di San Paolo:
«Pericoli sulla terra, pericoli sul mare, pericoli nella solitudine,
pericoli fra i falsi fratelli».
Sant’Antonio un giorno ebbe una visione nella quale Dio gli mostrò una nave
sballottata da un mare in tempesta, irto di scogli. Era la figura degli
innumerevoli tranelli che il demonio tende agli uomini durante il loro
pellegrinaggio sulla terra. Siccome il santo pensava dentro di sé con
spavento che il naufragio sarebbe stato inevitabile, sentì una voce
rispondere:
«Humilitas sola pertransit. Solo l’umiltà arriva in porto».
L’umiltà è il solo elemento la cui presenza o assenza permette di
riconoscere infallibilmente le opere di Dio dalla loro contraffazione.
Quando essa manca, le nostre virtù apparenti non sono che dei vizi
mascherati.
Ecco per esempio una persona molto dedita all’orazione al punto da sembrare
veramente e costantemente assorta in Dio, ma che d’altra parte perde la sua
calma davanti agli imprevisti e ai contrattempi. Eccone un’altra che gusta
nella Santa Comunione le più grandi dolcezze, ma che intanto rifiuta di
riconoscere i propri difetti. Eccone una terza che è sempre pronta a
sacrificarsi e a trascurare se
stessa per il prossimo, ma che fa le meraviglie
se all’occasione le si mostra poca
riconoscenza. Queste reazioni denotano una deficienza di
umiltà alla base e permettono di
concludere, senza temerità, che nonostante
le apparenze, la virtù di queste persone è fondata più
sull’amor
proprio che sull’amore di Dio
(Vie de Sainte Marie-Madeleine de’ Pazzi par M. Vaussart, p. 125.).
San Macario d’Alessandria, camminando un giorno
per il deserto, vide un demonio armato d’una falce molto affilata che si
slanciava contro di lui. Ma Dio protesse
il suo servo e non permise allo spirito infernale
di toccarlo. Nel parossismo della rabbia questo allora gli gridò: «O
Macario, non è per i tuoi digiuni che trionfi sopra di me, poiché tu mangi
qualche volta ed io non mangio mai; non è per le tue veglie, poiché tu dormi
qualche volta ed io non prendo mai alcun riposo; ma è per la tua umiltà!».
Secondo San Gregorio, l’umiltà e l’orgoglio sono come i segni che
distinguono il regno di Dio da quello del demonio: il Salvatore è il re
degli umili, il demonio, al contrario, è il re di tutti gli orgogliosi.
Nostro Signore, dicendo che avremmo riconosciuto gli alberi dai loro frutti,
ci ha dato il segno per scoprire tutte le opere del nemico. E questo segno è
l’orgoglio. Segno che non inganna mai: infatti l’orgoglio, di sua natura,
cerca fatalmente di mostrarsi. Se egli prende qualche volta le apparenze
dell’umiltà, non può però prenderle sempre, e presto o tardi si manifesterà
inevitabilmente in qualche occasione.
La caratteristica dei santi invece consiste proprio in questo: che essi sono
continuamente in guardia contro la vanità. In mezzo ai colpi che ricevono,
in mezzo alle tentazioni del demonio e del mondo, la loro preoccupazione
costante è sempre quella di evitare ogni movimento di orgoglio e di
custodire il sentimento del proprio nulla come la pupilla dei loro occhi
(Morali sopra Giobbe, 1. XXXIV, c. 22, a. 44 P.L. t. LXXVI col. 742).
Il cancelliere Gersone riprende il medesimo pensiero, ma con più forza
ancora: «L’umiltà — dice egli — è il primo e principale segno che permette
di riconoscere la moneta spirituale.
E perciò ogni parola interiore, ogni rivelazione, tutti i miracoli, tutte le
estasi, le contemplazioni, i rapimenti e infine tutte le operazioni sia
interne che esterne, se l’umiltà le precede, le accompagna e le segue, se
non vi si mischia niente che distrugga questa virtù, credi a me, esse
portano il segno che vengono da Dio, o dal suo buon Angelo e tu non hai a
temere nessuna illusione. Là dunque dove si può distinguere perfettamente il
contrassegno dell’umiltà, è inutile cercarne altri, poiché l’orgoglio e
l’umiltà sono sufficienti a far distinguere la moneta delle operazioni
spirituali» (De distinct. ver. vis. a fals., sign. 4, sub
littera Z).
CAPITOLO QUARTO
Signore, il mio cuore non si è esaltato.
(Salmo 131,1)
Dicendo che
chiunque s’innalza sarà umiliato, la Scrittura ci mostra,
continua San Benedetto, che ogni esaltazione è una specie di orgoglio e
cioè: un prodotto, un figlio dell’orgoglio. Questo è indubbiamente il senso
che bisogna dare qui alla parola
genus, come anche in quel passo dell’Apocalisse dove nostro
Signore si dichiara
genus David, cioè figlio di David.
Ogni movimento di esaltazione che indichi compiacenza di sé, disprezzo del
prossimo, rivolta ecc., nasce dall’orgoglio, procede da lui, manifesta la
sua presenza nell’anima. Perciò il Salmista metteva ogni cura nel
preservarne il suo cuore, il suo sguardo, il suo contegno, le opere che
intraprendeva.
Egli ha espresso i suoi sentimenti intimi, a questo riguardo, nel salmo 131,
che San Benedetto riporta qui quasi interamente, per invitarci a seguire
l’esempio di questo santo re: «Signore, Voi il cui sguardo penetra nel più
profondo del cuore, Voi che nessuno può ingannare circa i suoi sentimenti
più nascosti; Voi sapete che, nonostante gl’immensi benefìci di cui mi avete
colmato, nonostante la vittoria che ho riportato su Golia e le disfatte che
ho inflitto ai nemici del vostro popolo; nonostante la mia elevazione al
trono d’Israele e il favore di cui godo presso le folle,
il mio cuore non si è affatto esaltato. Io non ho cercato di
attribuirmi i meriti di così gloriose imprese;
e i miei occhi non si sono innalzati, non mi sono creduto in
diritto di guardare gli uomini dall’alto in basso e di disprezzarli. Non
sono passato in mezzo ai miei contemporanei cercando di abbagliarli col mio
fasto,
compiendo delle opere grandiose, come fanno i sovrani che
vogliono scolpire i loro nomi nella memoria dei popoli: e ancora meno ho
tentato di compiere
delle meraviglie che fossero al di sopra delle mie forze;
neanche ho tentato di far dei miracoli, come Mosè, sapendo di non averne
ricevuto il potere. Non ho imitato i maghi di Faraone, che vollero
contraffare i prodigi operati
dal vostro servo (Es 8,18);
né l’Anticristo che cercherà di farsi credere un dio (Dan 11,36);
né Simon Mago che voleva possedere lo stesso potere degli Apostoli
(At 8,18).
Non ho parlato con enfasi, né ho mai lasciato capire di aver ricevuto da Dio
favori particolari, di possedere un’alta cognizione delle realtà
soprannaturali, riconoscendo queste cose molto al di sopra delle mie
possibilità.
Infatti Dio non a tutti i suoi servi dà il potere di fare dei miracoli;
ciascuno ha, nel corpo mistico, la sua funzione particolare, come ciascun
membro ha la propria nel corpo dell’uomo. Non si domanda all’orecchio di
vedere, né all’occhio di ascoltare, né alla mano di camminare. Ma l’occhio
vede, l’orecchio ascolta, il piede cammina a vantaggio di tutto il corpo;
così le diverse membra sono in pace, beneficiando ciascuna del lavoro delle
altre.
Se io non ho conservato sentimenti di umiltà,
se non ho cercato di suscitare nel mio cuore
i sentimenti che saranno quelli del Cristo Gesù (Fil 2,5) se
ho dimenticato che quanto possedevo l’avevo ricevuto;
se mi sono gloriato di ciò che ho ricevuto come se non l’avessi ricevuto
(2
Cor
4,7); se ho visto, per parlare il linguaggio di Giobbe,
il sole quando sfavillava e la luna quando avanzava nel suo splendore
(Gb
31,26) e cioè: se ho ammirato con compiacenza le buone opere
che facevo e che brillavano agli occhi degli uomini come un sole (secondo il
consiglio del Vangelo:
Che la vostra luce risplenda davanti agli uomini, affinché essi vedano le
vostre opere buone e glorifichino il vostro Padre che è nei cieli),
se ho contemplato con soddisfazione la stima che esse mi procuravano e che
si diffondeva in mezzo agli uomini, come la luce della luna nella notte (e
infatti è dal sole che viene lo splendore della luna: ed è dalle opere
dell’uomo che nasce la sua reputazione),
che la punizione inflitta alla mia anima sia quella del fanciullino dinegato
sul seno di sua madre. Che essa sia privata delle tue
consolazioni».
Notiamo con Sant’Agostino che l’espressione:
sul seno di sua madre, non permette d’interpretare questa
frase come se si trattasse di un
lattante divezzato nelle condizioni normali, cioè
all’età in cui dovrebbe esserlo (e infatti allora precisamente lo si
allontana dal seno che lo nutre). Il sacro testo invece vuole parlare
chiaramente di un neonato, ancora lattante, al quale la madre rifiuta il suo
latte.
Per comprendere quale castigo rappresenti questa privazione agli occhi di
David, bisogna richiamare alla mente i tanti passi dei salmi dove si parla
della dolcezza che egli gustava nei suoi rapporti con Dio, nell’ascoltare la
sua divina parola. Queste gioie spirituali riempivano la sua anima di una
dolcezza così penetrante, così saporosa, che egli la preferiva a tutte le
delizie e a tutti gli onori della terra, mentre la loro privazione lo
gettava in una terribile angoscia simile a quella di un passerotto
appollaiato sopra un tetto nella solitudine di una notte gelida
(Sal 101,8).
Alla fine eccita l’anima, se vuole evitare un simile castigo, a diffidare
completamente di se stessa e
a mettere invece tutta la sua confidenza in Dio. Che essa non
venga meno a questa speranza né ora né mai, ed avrà la certezza che non sarà
delusa.
CAPITOLO QUINTO
E il muro della città ha dodici fondamenta.
(Apoc. 21,14)
Se l’orgoglio è la radice di tutti i peccati, l’umiltà al contrario prepara
nella nostra anima un terreno adatto allo sviluppo di tutte le virtù. Essa è
sorgente di luce. Leggiamo nel secondo versetto del Genesi che al principio
del mondo la terra era vuota e deserta:
inanis et vacua. Nel versetto seguente Dio dice:
Sia la luce! Poi egli abbellì il nostro pianeta con l’opera
dei sei giorni. Questo è un’immagine di ciò che avviene nel mondo morale. La
terra rappresenta la nostra anima: ora affinché Dio le mandi la luce della
discrezione,
madre di tutte le virtù, perché l’adorni di fiori e di frutti,
cioè di buoni pensieri e di buone opere, bisogna prima di tutto che
anch’essa cominci ad essere
inanis et vacua. Il senso della parola inanis si ricava dal
testo di San Paolo in cui si dice che nostro Signore
exinanivit semetipsum, si ridusse al niente. Lui che era il
Figlio di Dio e il primogenito di tutte le creature, si fece l’ultimo di
tutti, mettendosi al livello del verme della terra. A suo esempio bisogna
che l’anima cominci essa pure ad annientarsi: comprenda che non è niente di
per sé, che propriamente parlando non ha neanche l’essere
inanis; e che è
vuota, —
vacua — cioè che non possiede niente, che non produce niente
di buono per se stessa, né azioni buone, né pensieri buoni, né meriti,
assolutamente niente.
Allora come la Santissima Vergine, attira su di sé lo sguardo di Dio, quello
sguardo che simile al raggio di sole nell’ordine naturale, è nel campo
soprannaturale il principio di ogni crescita, di ogni sviluppo, di ogni
progresso. Allora essa diventa capace di fare
grandi cose per il suo servizio:
«Fecit mihi magna qui potens est. Quia respexit humilitatem ancillae suae».
Infatti a Dio piace di attuare le sue opere con l’aiuto degli umili: e così
si è servito di un fanciullo per uccidere Golia, d’una donna per vincere
Oloferne, di dodici pescatori per conquistare l’universo.
«Ha scelto — dice S. Paolo —
ciò che è stolto agli occhi del mondo per confondere i sapienti e ciò
che per il mondo è debole per confondere i forti, e ciò che davanti al mondo
è ignobile e spregevole ha scelto Dio e ciò che non esiste, per ridurre al
niente ciò che esiste
(1 Cor).
Nessuna meraviglia quindi che San Benedetto abbia ridotto tutta la scuola
della perfezione alla pratica dell’umiltà. Il Patriarca dei monaci non ha
cercato di dare a questa virtù una definizione adeguata, ma si è contentato
di assegnarle dodici gradi, analogamente alle dodici pietre preziose che,
nell’Apocalisse, servono di fondamento alla città di Dio.
«Il primo fondamento — dice San Giovanni —
è di diaspro, il secondo di zaffiro, il terzo di calcedonio, il quarto di
smeraldo, il quinto di onice, il sesto di sardonio, il settimo di crisolito,
l’ottavo di berillo, il nono di topazio, il decimo di crisopraso, l’undecimo
di giacinto, il dodicesimo di ametista»
(Ap 21, 9-20).
Come la Gerusalemme celeste, il cui nome significa:
Visione della pace, riposa su queste pietre meravigliose e
sulle virtù che rappresentano, così l’edificio benedettino, anch’esso
costruito sotto i segni della “Pace” riposa sopra i dodici gradi
dell’umiltà.
Bisogna stare attenti però a non lasciarsi ingannare dal paragone della
scala di cui si è servito San Benedetto e dedurne che i gradi
di cui egli parla rappresentino una progressione dal primo fino al
dodicesimo.
«L’umiltà - dice Santa Maria Maddalena de’ Pazzi - è una scala di cui non si
finisce mai di salire gli scalini. Le spose di Cristo, nell’edificio della
perfezione spirituale, devono essere simili alle pietre del tempio di
Salomone che non risonavano affatto sotto il martello. Bisogna esercitarle
in questa virtù fino a tanto che siano conciate come cuoio di bue».
Questi gradi dunque devono essere praticati in ogni occasione e in mezzo a
tutte le difficoltà. Sono tuttavia strettamente concatenati tra loro come lo
dimostra luminosamente San Tommaso nell’articolo della
Somma Teologica, consacrato al loro studio
(IIa IIao, q. 161, a. 6.).
Secondo il Dottore Angelico l’umiltà ha la sede nella volontà. La sua azione
consiste essenzialmente nel regolare il movimento impetuoso dello spirito
umano, che vorrebbe compiere grandi cose per raggiungere la gloria, senza
rispettare l’ordine stabilito da Dio.
Senonché questo movimento per essere regolato,
richiede assolutamente due cose: che l’uomo riflettendo sulla grandezza di
Dio e sul rispetto che gli deve, prenda
coscienza della propria bassezza e inoltre che questa conoscenza della
propria miseria innata influisca sul contegno esteriore: sul modo di
parlare, di agire ecc. «L’umiltà infatti - dice ancora Santa Maria Maddalena
de’ Pazzi - deve risplendere esteriormente in tutte le parole, azioni e
gesti della vera religiosa».
Seguendo questa analisi del Dottore Angelico, si possono distinguere quattro
elementi nella costituzione degli atti dell’umiltà: la riverenza verso Dio,
l’ordinamento della volontà per mezzo dell’obbedienza, l’illuminazione
dell’intelligenza per mezzo della conoscenza di se stesso, e in ultimo la
mortificazione di tutto il contegno esteriore.
E saranno anche questi quattro elementi a suddividere i dodici gradi
distinti da San Benedetto.
CAPITOLO SESTO
Se vogliamo raggiungere la cima dell’umiltà
e pervenire velocemente a quella
esaltatone
celeste bisogna innalzare con le
nostre azioni
ascendenti una scala simile a quella
che
apparve a Giacobbe durante il sogno.
(Santa Regola cap.
VII)
Notiamo il contrasto che racchiude in sé questa espressione: la “cima
dell’umiltà”. L’umiltà per se stessa ci fa discendere, c’insegna a
scomparire, a metterci al di sotto degli altri, a cercare ciò che vi è di
più basso; e tuttavia proprio essa ci conduce alla sommità della montagna
delle virtù; a quella regione felice dove regna la carità perfetta e dalla
quale è bandito ogni timore e ogni inquietudine.
Su queste altezze l’anima gusta quella pace, a cui è ordinata tutta la
Regola di San Benedetto. Essa non soffre più le ferite dell’amor proprio,
non conosce più né le punture della gelosia, né le agitazioni della collera,
né la velenosa ossessione del risentimento. Stabilita nella carità, ama
tutti gli uomini di amore sincero, anche quelli da cui riceve del male;
permeata d’umiltà, trova naturale che le si preferiscano gli altri, poiché
si considera l’ultima ed accetta tutte le prove in espiazione dei suoi
peccati. Per questa ascensione San Benedetto chiede anticipatamente tre
cose:
1) Egli c’invita a mirare la cima e non soltanto la montagna; non vuole che
ci fermiamo a metà strada come Lot, che dopo essere fuggito da Sodoma non si
sentì il coraggio di scalare l’altezza che gli mostravano gli Angeli e
domandò il permesso di stabilirsi a metà costa, nella piccola città di
Segor. Seguono il suo esempio coloro che spinti dalla grazia, lasciano il
mondo e abbracciano lo stato religioso, ma una volta fatto il passo, non
sanno decidersi a tentare l’ascensione della montagna dell’abnegazione
evangelica: si fermano durante il cammino e a forza di permessi strappati ai
superiori, si adagiano in un’onesta mediocrità, dove non riescono a trovare
che una pace ingannevole e falsa, una pace secondo il mondo, che non è
quella di Cristo.
San Benedetto e tutti i maestri della vita spirituale spingono invece a
guardare in alto. «Io voglio diventare un santo, un gran santo e in poco
tempo», diceva San Giovanni Berchmans.
2) In poco tempo: il nostro Beato Padre sottolinea anch’esso questo secondo
punto, e perciò ci spinge a salire “velocemente” poiché non sappiamo quando
verrà il Figlio dell’uomo: non sappiamo quando la morte, arrestando i
battiti del nostro cuore, ci toglierà la possibilità di porre degli atti
liberi, i soli che ci possano far avanzare sul fianco della montagna.
Questa la ragione per cui dobbiamo affrettarci e non imitare il corvo, il
cui grido:
cra, cra,
domani, domani, potrebbe essere la divisa, secondo Sant’Agostino, di coloro
che rimandano sempre ad altro tempo lo sforzo della loro santificazione.
La Sacra Scrittura invece c’invita ad approfittare del momento presente:
«Hodie si vocem eius audieritis...» dice il Salmista: Oggi se
ascolterete la sua voce non vogliate indurire i vostri cuori
(Sal 94,8). E la liturgia ci offre
l’esempio di Sant’Andrea Avellino che si era impegnato, per voto, a fare
ogni giorno dei progressi nella virtù.
«Signore — dice essa nell’orazione della festa, il 10 novembre — tu che per
mezzo del voto arduo di progredire ogni giorno nelle virtù, disponesti nel
cuore del Beato Andrea tuo Confessore, ascensioni ammirabili verso di te;
concedici, per i suoi meriti e la sua intercessione, di diventare partecipi
della stessa grazia affinché, aspirando ad una perfezione sempre più grande,
possiamo pervenire felicemente al fastigio della tua gloria».
Infine San Benedetto ci ricorda che dobbiamo salire per mezzo delle nostre
opere. Le belle parole, le alte considerazioni, il desiderio ardente di
leggere o di ascoltare coloro che trattano di cose spirituali, la facilità
stessa a parlare di queste cose con calore ed unzione, non sono sufficienti
a renderci migliori di quanto non lo furono tutte le buone intenzioni di cui
è selciato l’inferno. Bisogna che il nostro progresso sia contrassegnato
dalle opere: opere di obbedienza, opere di carità, ecc. poiché esse saranno
principalmente la materia del nostro giudizio.
«Non tutti coloro che dicono: Signore, Signore, entreranno nel regno dei
cieli; ma colui che fa la volontà di mio Padre, questo entrerà nel regno dei
cieli (Mt 7,21). «Venite benedetti dal Padre mio, poiché ebbi fame e mi
deste da mangiare; ebbi sete e mi deste da bere» (Mt 25,35).
L’umiltà non si acquista col parlarne, ma accettando in silenzio le mancanze
di riguardo, le umiliazioni e le ingiustizie; non si diventa ubbidienti
facendo il panegirico dell’ubbidienza, ma col piegare la volontà propria
davanti a quella degli altri, anche quando costa sacrificio; non si
progredisce nel regno della carità ripetendo su tutti i toni: «Amatevi gli
uni gli altri», ma sopportando con pazienza i difetti dei fratelli e
assistendoli nelle loro necessità.
Con la pratica delle buone opere
anche noi alzeremo una scala simile a quella vista in sogno da Giacobbe, la
quale ci permetterà di salire fino al cielo.
CAPITOLO SETTIMO
Una scala che poggiava sulla terra
e la cui sommità toccava il cielo.
(Genesi 28,12)
Leggiamo nel libro del Genesi
(Gen 27,28) che Rebecca, dopo aver ottenuto il
trasferimento sulla persona di Giacobbe dei diritti di primogenitura
spettanti a Esaù, vedendo l’odio implacabile di questo contro suo fratello e
avendolo udito anche proferire minacce di morte, ebbe paura e ottenne da
Isacco di mandare Giacobbe in un paese lontano, ove fosse al sicuro e
aspettasse che la collera del fratello fosse spenta.
Giacobbe si mise dunque in viaggio verso la
Mesopotamia
e per non svegliare l’attenzione di alcuno, partì
solo, come un fuggitivo, senza scorta, senza servi, senza nemmeno la
cavalcatura. Una sera, sfinito dalla stanchezza, e senza aver potuto trovare
un ricovero ove passare la notte, si stese per terra, mise sotto il suo capo
una pietra a guisa di cuscino e si addormentò. Durante il sonno vide, ci
dice l’autore sacro,
una scala che poggiava sulla terra e la cui sommità toccava il cielo;
vide anche gli Angeli di Dio salire e scendere per essa;
ed il Signore appoggiato sull’alto della scala
gli diceva:
«Io sono il Signore Dio d’Abramo tuo padre e il Dio d’Isacco; la terra
sulla quale tu dormi, la darò a te e alla tua discendenza. Questa sarà
numerosa come la polvere della terra: ti propagherai ad occidente e ad
oriente, a settentrione e a mezzogiorno. E in te e nella tua discendenza
saranno benedette tutte le tribù della terra. Io ti custodirò dovunque tu
vada, ti ricondurrò su questa terra, né ti lascerò finché tu non abbia
adempiuto tutto quanto ti ho detto».
Con questa visione Dio volle consolare il giovane così bruscamente strappato
al focolare paterno e alla tenerezza della madre ed assicurarlo anche della
protezione particolarissima con la quale lo circondavano gli Angeli nella
sua sventura. Però questa scena era al medesimo tempo ricca di significati
mistici. Voleva rappresentare,
tra l’altro, il sentiero stretto della perfezione
evangelica per il quale le anime generose avrebbero potuto elevarsi verso il
cielo più velocemente e più direttamente che per la via larga e comoda,
sebbene anch’essa in salita, dei dieci comandamenti di Dio. Era inoltre il
simbolo sia del martirio sia della vita religiosa che avrebbero condotto
tanti santi in Paradiso.
Santa Perpetua, mentre era in prigione, vide in sogno anch’essa una scala
d’oro che si levava dalla terra al cielo e i cui gradini erano fatti di lame
affilate. Davanti ad essa si trovava una bestia orribile, pronta a divorare
chiunque avesse tentato avvicinarsi. Ma uno dei compagni della Santa,
chiamato Satiro, senza aver paura né del mostro né delle lame, si slanciò
sulla scala gridando ai suoi compagni di seguirlo. A questo momento Perpetua
si svegliò, raccontò la sua visione agli altri prigionieri e tutti resero
grazie a Dio comprendendo che questo sogno era la figura del martirio che
presto avrebbe loro aperto le porte del Cielo.
Prima di San Benedetto anche San Basilio aveva paragonato la perfezione ad
una scala, distinta in dieci gradi:
1) Rinunciare ai beni del mondo; 2) Dimenticarli; 3) Odiarli; 4)
Spogliarsi dell’amore verso i parenti; 5) Odiare se stesso per amore di
Cristo; 6) Rinunciare al proprio giudizio e alla propria volontà; 7)
Mortificare i propri desideri; 8) Seguire Cristo e imparare da lui la
dolcezza e l’umiltà; 9) Amare tutti gli uomini, anche i propri nemici; 10)
Aderire a Dio e formare un solo spirito con lui.
Più tardi San Giovanni, Abate del monte Sinai, esporrà la dottrina della
perfezione nel trattato intitolato: «La scala santa» che gli procurerà il
soprannome di Climaco
(Scala in greco si dice klimaks), e che
egli dividerà in trenta gradi, in ricordo dei trent’anni che nostro Signore
passò nella vita nascosta prima d’incominciare la predicazione.
Ma l’adattamento più celebre della visione di Giacobbe è indubbiamente
quello fatto da San Benedetto nel capitolo VII della sua Regola e che forma
lo studio di quest’opera.
«Questa scala così drizzata - dice egli - è la nostra vita in questo mondo,
che il Signore innalza fino al cielo, se il nostro cuore si umilia. I due
lati di questa scala sono, secondo noi, il nostro corpo e la nostra anima e
la grazia divina che ci ha chiamati, ha disposto su di essa diversi gradini
di umiltà e di vita regolare».
Il mezzo migliore che abbiamo per assicurarci la salvezza eterna è quello di
fare buon uso della vita presente: invece di sciuparla inutilmente,
bisognerà drizzarla, per così dire, verso il cielo per mezzo della pratica
dell’umiltà e la disciplina dell’osservanza.
La nostra vita religiosa non è affatto una bella strada carrozzabile che
permette di salire comodamente verso la perfezione in una vettura ben
molleggiata; è invece un sentiero ripido, stretto, scabroso, nel quale si va
avanti solo aiutandosi con le mani e con i piedi:
Angusta est via quae ducit ad vitam.
Essa comporta due elementi paralleli e tuttavia ben distinti: la vita
dell’anima e quella del corpo. L’una e l’altra devono adoperarsi nella
ricerca di Dio. Se rivolgiamo i nostri sforzi esclusivamente all’osservanza
materiale, alla regolarità, agli atti comuni, al digiuno, alle penitenze
esterne ecc. senza cercare di stabilire il nostro spirito in Dio, anzi
lasciandolo correre dietro pensieri frivoli, noi non drizziamo che un lato
della scala. Come al contrario, se ci contentiamo solo di buoni desideri, di
ferventi aspirazioni, di devozioni sensibili, senza imbrigliare la carne,
senza mortificarla, noi non drizziamo che l’altro lato della scala. Bisogna
che ci sia cooperazione tra le due cose, secondo quello che dice l’Apostolo:
«Camminate nello spirito (conducendovi secondo lo spirito)
e non soddisfate ai desideri della carne
(Gal 5,16).
Per realizzare questo accordo è necessario che saliamo un certo numero di
gradini di ubbidienza e di umiltà, stabiliti dalla stessa grazia divina.
Essi impediranno nel medesimo tempo ai vizi della carne di svilupparsi a
danno della forza ascensionale dell’anima che trascinano in basso, e allo
spirito di voler salire troppo svelto e troppo in alto, senza tener conto
della fragilità della carne.
San Gregorio dimostra nei suoi
Morali come già David coltivasse simultaneamente queste due
forme d’umiltà.
È ammirabile - dice egli in sostanza - vedere al
medesimo tempo le imprese meravigliose di questo santo Re e la profonda
umiltà che conservava nel suo cuore.
Egli aveva vinto nella lotta leoni e orsi, era stato scelto e unto da
Samuele a preferenza dei suoi fratelli, aveva trionfato sul terribile Golia
con una sola pietra della sua fionda, aveva battuto i Filistei, era
diventato Re e maestro incontrastato d’Israele.
Eppure quando l’arca rientra a Gerusalemme dimentica tutta la sua dignità e
comincia a saltare e a danzare davanti ad essa
(Per
capire bene questo passo, bisogna notare che David non eseguiva davanti
all’arca una bella danza ritmica al suono dell’arpa, come si vede spesso
rappresentato nelle immagini, ma faceva dei salti, per manifestare la sua
gioia, alla maniera dei ragazzi e dei buffoni).
Questa era un’abitudine della gente del volgo: Davide lo fa per deferenza
verso Dio e lo fa con tutte le forze
totis viribus. Così egli che Dio aveva innalzato sopra tutti
gli altri, si abbassa e si mette al livello della folla; dimentica la sua
dignità regale, non ha paura di rendersi ridicolo saltando e danzando
davanti ai suoi sudditi. Per conto mio provo più ammirazione davanti a David
che danza in questo modo, che davanti alle sue più splendide vittorie. E
infatti, nei combattimenti egli trionfa sui nemici, mentre invece in questa
danza trionfa su se stesso.
In realtà la cosa doveva apparire molto strana, poiché Michol, la sua sposa,
non
poté fare a meno di dimostrare tutto il suo
disprezzo: «Come era glorioso quest’oggi il Re d’Israele che si scopriva
alla presenza delle ancelle dei suoi servi, lasciando vedere la sua nudità
come avrebbe fatto uno dei suoi buffoni!». E David: «Davanti al Signore che
mi ha scelto, salterò e mi farò ancora più vile e sarò umile ai miei occhi»
(2 Re 6,20 e seg.). Come per dire: «Io cerco di
abbassarmi pubblicamente davanti al Signore, sapendo che l’umiltà
sarà la custodia più sicura del mio regno». Ci sono infatti degli uomini che
in realtà sentono poca stima di se stessi, ma che arrossiscono di apparire
spregevoli davanti agli altri e che custodiscono con ogni cura il loro
decoro esteriore. Ci sono altri invece che si abbassano senza difficoltà
davanti ai loro simili, ma che sono ancora più orgogliosi perché
internamente godono di questa umiltà messa in mostra. David si tiene in
guardia contro l’uno e l’altro pericolo: contro il primo dice: «Danzerò e mi
abbasserò davanti agli uomini»; contro il secondo: «Sarò umile ai miei
occhi» (Morali su Giobbe, I. XXVII.).
CAPITOLO OTTAVO
In questa scala c’erano Angeli
che salivano e che scendevano.
(Genesi 28, 12)
San Benedetto insegna che il duplice movimento degli Angeli sulla scala,
significa
senza alcun dubbio che con l’esaltazione si discende e con
l’umiltà si sale.
Non aliud sine dubio, descensus ille et ascensus a nobis intelligitur, nisi
exaltatione descendere et humilitate ascendere.
Ora come si può applicare questo agli Angeli? Non sappiamo noi con certezza
assoluta dalla teologia, che questi spiriti beati sono immutabilmente
fissati nella gloria e che non possono più né salire né discendere nella
scala della perfezione? Per essi è impossibile sia cadere per un atto di
superbia, sia salire per un atto di umiltà.
L’analogia della fede certamente non permette di prendere alla lettera
queste parole del nostro Santo Padre. Come dobbiamo intenderle allora?
Bisogna notare che con la parola angeli si vogliono designare i religiosi, i
quali devono essere gli angeli della terra. San Bernardo è molto esplicito
su tale punto:
«Con gli angeli che salgono e che discendono — dice questo santo Dottore —
egli ha voluto intendere le anime che vivono nella vita religiosa. Tra
queste, alcune umiliandosi salgono verso il cielo; altre inorgogliendosi dei
progressi che fanno nella virtù, cadono nelle profondità dell’inferno».
D’altra parte il confronto tra gli angeli e i monaci, fra la vita angelica e
la vita monastica, è molto comune tra i Padri greci. Perciò su questa scala,
che è la nostra Regola, ci sono degli angeli che salgono continuamente verso
Dio con l’obbedienza, la povertà, il distacco, la carità ecc. Ce ne sono
altri invece che discendono con l’orgoglio, la compiacenza di sé, il
disprezzo degli altri, lo spirito farisaico. San Benedetto chiama angeli
anche questi, per far notare che non sarà per il peccato della carne che
cadranno a principio, ma per quello
dello spirito; per la compiacenza che solleverà
il loro cuore alla considerazione della loro buona osservanza e delle loro
virtù.
Nel medesimo senso viene interpretato il passo di San Giovanni dove il
Signore parla
del cielo aperto e degli Angeli che salgono e discendono sopra il Figlio
dell’uomo. «Si tratta qui - dice San Bonaventura - dei
religiosi, perché essi conducono una vita angelica sopra la terra»
(In cap. I Joannis, Coll. X.).
Per avvalorare questa spiegazione, si può avvicinare alla visione di
Giacobbe quella di San Romualdo che vide in sogno i Camaldolesi suoi figli,
salire e scendere per una scala che congiungeva il cielo alla terra.
Questo particolare ci mostra che sotto le espressioni così semplici del
nostro Beato Padre, sono nascosti insegnamenti molto profondi e che perciò
bisogna riflettere con attenzione sui minimi particolari della Santa Regola.
Nel secolo in cui una “così detta scienza” si sforza di stabilire su
presunte basi solide la parentela dell’uomo con la scimmia e niente trascura
per trovare tutti gli anelli di questa “gloriosa ascendenza”, è una cosa
benefica e consolante, imparare alla scuola di
San Benedetto che l’uomo appartiene alla razza
degli Angeli; che, fissando gli occhi sulla vita di questi spiriti celesti,
egli ritrova l’innocenza perduta e che l’ultima parola della perfezione per
lui consisterà, come lo fu per San Benedetto, nel condurre qui sulla terra
una vita angelica:
Vitam angelicam gerens in terris"
(Ufficio del 21 marzo, 3a Antifona delle Laudi)
. Noi dunque ci sforzeremo di imitare questi spiriti puri,
diventando uomini «spirituali» e cioè degli uomini di preghiera; e ciò non
sarà possibile ottenere che assoggettando, il più perfettamente possibile,
la carne allo spirito con la mortificazione, e tenendo presente il vecchio
proverbio il quale dice che il digiuno è il nutrimento degli Angeli. Ci
ricorderemo anche che se essi sono rappresentati con le ali, è per indicare
la prontezza dell’ubbidienza; nel momento stesso che Dio manifesta loro il
minimo desiderio, essi sono già là dove egli li chiama, «insofferenti del
più piccolo ritardo nell’esecuzione del comando». Proprio come San Benedetto
richiede anche da noi (S. Reg. cap. V.).
Gli Angeli sono pure nostri modelli per la squisita carità che esercitano
tra loro; per la pazienza con la quale sopportano i difetti degli uomini,
affidati alle loro cure; per lo zelo che spiegano nel procurare la salvezza
delle anime; per il fervore col quale cantano incessantemente le lodi al
loro creatore e per lo stato di contemplazione continua che mai abbandonano,
anche quando il loro ministero li chiama a compiti molto importanti e
lontani.
Ed infine ci ricorderemo che proprio a motivo della loro natura spirituale,
libera da ogni pesantezza e ingombro della carne, la scelta che fecero il
giorno in cui Dio li mise alla prova, fu irrevocabile e senza riserve.
Quelli che abbracciarono la causa di Lucifero passarono in un attimo alla
rivolta più completa, alle bestemmie più esecrande, all’odio più ostinato e
imperdonabile contro il loro Creatore. Mai essi riconosceranno la loro
colpa, mai torneranno indietro. Quelli invece che optarono per l’obbedienza,
si donarono a Dio in modo assoluto e definitivo; aderirono a Lui con quello
spirito “totalitario” che il Vangelo domanda anche a noi quando ci ripete
con insistenza che bisogna amare
Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima, con tutte le forze,
come se non volesse lasciar perdere la minima particella della nostra
capacità affettiva. Mai l’amore degli Angeli diminuirà, mai l’abitudine e il
lento svolgersi dei secoli potranno raffreddare il fervore oppure moderarne
lo slancio; esso conserverà eternamente la freschezza, l’intensità, il
dinamismo che aveva il primo giorno della creazione.
Purtroppo noi siamo ben lontani dal rassomigliare a questi spiriti beati!
È vero che forse il giorno del nostro ingresso in
religione o in un momento di particolare entusiasmo, abbiamo fatto a Dio
un’offerta di noi stessi sincera, piena, senza riserve. Ma in seguito col
volger dei giorni, delle settimane, degli anni, la natura umana reclama i
suoi diritti, e non cessa di riprendere qualche cosa di ciò che ha dato, di
modo che qualche volta uno si accorge, dopo alcuni anni, di essere ben
lontano dalle belle disposizioni che aveva al principio.
L’esempio degli Angeli sarà una luce e uno stimolo prezioso per mantenere la
nostra volontà nello slancio e nel fervore iniziale. Notiamo infine, prima
di terminare queste considerazioni preliminari, che la scala apparve
a Giacobbe. Ora Giacobbe è anche lui figura del religioso - o
meglio del
proficiente
— cioè dell’anima che ha lasciato lo stato dei “principianti” per mettersi
in cammino verso quello dei
“perfetti”. Il suo nome significa - secondo la
Sacra Scrittura stessa —
soppiantatore; perché ancora giovane riuscì a soppiantare
Esaù. Nel senso spirituale bisogna intendere che riuscì a togliere in se
stesso i diritti di primogenitura al vecchio uomo, rude e violento, per
trasferirli all’uomo nuovo, a colui che rigenerato nel Cristo è diventato, a
sua immagine, dolce e umile di cuore. Giacobbe è anche figura del religioso,
perché lasciò suo padre, sua madre, il suo paese, spogliandosi completamente
di tutto; inoltre si rifugiò lontano sotto la protezione di un padrone
straniero, che gl’impose un lavoro ingrato, penoso e continuo senza dargli
nessuna paga. Nonostante ciò egli lavorò coraggiosamente senza perdersi
d’animo, senza stancarsi, perché desiderava ottenere Rachele, il cui nome
significa, secondo i Padri,
visione del Principe e che simboleggia la grazia della
contemplazione.
