Capitolo XXXVI - I fratelli infermi:
L'assistenza agli infermi deve avere la
precedenza e la superiorità su tutto, in
modo che essi siano serviti veramente come Cristo in persona, il quale ha
detto di sé: "Sono stato malato e mi avete visitato", e: "Quello che avete
fatto a uno di questi piccoli, lo avete fatto a me". I malati però
riflettano, a loro volta, che sono serviti per amore di Dio e non opprimano
con eccessive pretese i fratelli che li assistono, ma comunque bisogna
sopportarli con grande pazienza, poiché per mezzo loro si acquista un merito
più grande.
Quindi l'abate vigili con la massima attenzione perché non siano trascurati
sotto alcun riguardo. Per i monaci
ammalati ci sia un locale apposito e un infermiere timorato di Dio,
diligente e premuroso. Si conceda loro l'uso dei bagni, tutte le volte che
ciò si renderà necessario a scopo terapeutico; ai sani, invece, e
specialmente ai più giovani venga consentito più raramente.
I malati più deboli avranno anche il permesso di
mangiare carne per potersi rimettere in
forze; però, appena ristabiliti, si astengano tutti dalla carne come al
solito. Ma la più grande preoccupazione dell'abate deve essere che gli
infermi non siano trascurati dal cellerario e dai fratelli che li assistono,
perché tutte le negligenze commesse dai suoi discepoli ricadono su di lui.
Capitolo XXXIX - La
misura del cibo: ... Tutti infine si
astengano assolutamente dalla carne di quadrupedi,
a eccezione dei malati molto deboli.
Capitolo XLVIII - Il
lavoro quotidiano: ... Infine
ai monaci infermi o cagionevoli
si assegni un lavoro o un'attività che non li lasci nell'inazione e nello
stesso tempo non li sfinisca per l'eccessiva fatica, spingendoli ad
andarsene, poiché l'abate ha il dovere di
tener conto della loro debolezza.
MEDICINA MONASTICA
Estratto da "Storia della medicina",
di
Giuseppe Armocida, Editoriale Jaca Book, 1993
Le conoscenze anatomiche, fisiologiche e terapeutiche del medico medievale
erano formate da un misto di ricordi della scienza antica, di intrusioni
arabe e di credenze popolari. In Occidente la decadenza della pratica medica
nel mondo laico aveva fatto confluire soprattutto nelle mani dei monaci sia
la scienza, sia la pratica. Si ha, in tal modo, una nutrita serie di centri
religiosi nei quali si pratica la medicina, e tali centri corrispondono ai
monasteri: è la cosiddetta medicina monastica, la quale per parecchio tempo
rimase la quasi unica forma di medicina conosciuta nel Medioevo occidentale.
Nei monasteri, infatti, si era salvato il salvabile della produzione degli
Autori classici e si era conservata anche, come nel suo estremo rifugio, la
medicina. Ciò, naturalmente, non avvenne per caso: due fatti concorsero a
determinare la nascita della medicina monastica. Il primo fu quello al quale
già accennammo: l'essere i monasteri, almeno per un primo lungo periodo,
praticamente gli unici centri in cui si fosse trasmessa la cultura classica,
soprattutto la cultura latina. Con l’andare del tempo anche questa per gran
parte rimase muta negli scaffali in cui si lasciavano impolverare quei testi
che i primi monaci avevano amorevolmente copiato, i loro successori avevano
ignorato, quando non addirittura usato come «carta da scrivere» erudendo i
testi classici e scrivendo, al loro posto, fra una riga e l’altra testi di
preghiere o di omelie di Santi (sono i cosiddetti palimpsesti), e che
solo gli Umanisti, a partire dal Petrarca (1304-74), riscopriranno con
entusiasmo. Il secondo fatto fu di portata assai più vasta ed interessò la
cultura medica solo come elemento particolare nell'ambito di una nuova
visione del mondo e di una nuova impostazione dei problemi umani: il
Cristianesimo. La carità cristiana, che ormai ispirava ogni aspetto della
vita, non poteva non produrre i suoi effetti anche sulla medicina dei
monasteri, la quale appunto a tale principio era ispirata. Aiutare gli
afflitti, soccorrere i bisognosi: come, meglio che curando i malati,
potrebbero esser messi in pratica questi due fondamentali precetti di
carità? Ecco, quindi, che i monasteri divengono assai per tempo qualche cosa
che potrebbe sembrare molto simile agli antichi Asclepiei
[1]
, ma che, invece, se ne differenzia profondamente. Là tutto era suggerito e
nasceva da una buona dose di pratica da pane dei sacerdoti e dei loro
assistenti, da una altrettanto buona dose d'istrionismo da parte del
sacerdote stesso, aiutato da una non minore dose di credulità da parte del
fedele paziente. Qui tutto è suggerito dallo spirito di carità, dalla fede e
dall'amore per il prossimo. In altre parole: nei monasteri, sia nella
medicina, sia negli altri aspetti della vita, si ha la consapevolezza che si
sta preparando, anzi, che si è già realizzata una nuova umanità. Fra i più
importanti, anche sotto questo aspetto, fu il monastero di Montecassino, che
possiamo dire abbia costituito il modello al quale si ispirarono, poi, quasi
tutti gli altri. Molti dei quali sorsero e furono attivissimi nella cura dei
malati lungo le vie battute dai pellegrini per Compostela, Roma e la Terra
Santa. In questi monasteri i pellegrini trovavano ospitalità, riposo e,
ovviamente, in caso di bisogno, anche le cure mediche. Quel che i monaci
sapevano di medicina non era un gran che, ma una lunga pratica, affiancata
da alcune nozioni fondamentali di farmacologia e di dietetica, oltre alla
quasi generale disponibilità di un organizzato orto botanico, ricco di
piante officinali, bastavano ad ottenere qualche risultato non del tutto
disprezzabile. La pratica era fornita dall'uso quotidiano; la dottrina dalle
poche opere di Ippocrate (delle quali circolava in traduzione latina il
trattato Delle arie, acque e luoghi, cui si affiancavano, sempre in
traduzione latina, gli Aforismi e il trattatello Sulle settimane),
dall'Articella di Galeno, dal testo di Celso ed infine,
soprattutto per la farmacologia, da Plinio il Vecchio e dall’Erbario
attribuito ad Apuleio di Madaura (125-180 ca. d.C.), ma sicuramente spurio.
Possiamo dire che col tempo, eccettuata, forse, l’Articella
di Galeno, tutte le altre opere vennero sostituite dalle Etimologie
di sant'Isidoro di Siviglia (570-636), cui rimase accanto solo l'Erbario
dello pseudo-Apuleio.
Come si curassero i malati possiamo indurlo dalla lettura dei capitoli che
le Regole dei diversi ordini monastici dedicano a questo argomento.
Valga, per tutte, qualche passo del capitolo XXXVI della Regola di
san Benedetto, che è in Occidente la prima (san Benedetto da Norcia visse
fra il 480 ed il 547 ca.), ed il modello di tutte le altre. Il capitolo
riguarda la cura dei monaci infermi, ma dobbiamo pensare che gli stessi
principi cui si ispiravano i monaci nei confronti dei loro confratelli
dovessero essere attivi anche nella cura degli altri malati. Prima di tutto
vale la pena di leggere l’inizio del capitolo: «Soprattutto e prima di ogni
altra cosa si debbono curare gli infermi, servendo ad essi come se si stesse
servendo a Cristo in persona. Egli, infatti, disse: "Io ero malato e voi mi
avete visitato". Non è chi non veda come la carità cristiana sia il primo
elemento sul quale la Regola pone l’accento, carità che ispira,
quindi, tutta la medicina monastica. Il testo continua prescrivendo per
ciascun monaco malato una cella personale ed un inserviente particolare,
raccomandando all'inserviente di non trascurare il malato e al malato, a sua
volta, di non importunare con troppe richieste il suo inserviente,
ricordandogli che vien curato «per rendere onore a Dio». All’inserviente,
tuttavia, si raccomanda comprensione, poiché «proprio con il curare i malati
ci si procura ricompensa maggiore». Quanto alla terapia, essa consiste nel
concedere ai malati "l'uso dei bagni tutte le volte che sia necessario",
cosa che non si concede con troppa facilità, invece, ai sani, soprattutto se
giovani. Inoltre agli infermi viene concesso di "mangiare carne, onde
riacquistare le loro forze", ma ciò solo in casi di estrema debolezza del
paziente, il quale, "dopo il miglioramento, deve anch'egli astenersi dalla
carne, secondo il principio fissato dalla Regola". È evidente che si
tratta solo di una breve ferie di consigli dietetico-igienici, ispirati ad
un vago ricordo delle terapie antiche (i bagni) e ad una buona dose di
pratica, la quale aveva fatto identificare alcuni elementi fondamentali di
dietetica che potremmo dire polivalenti, cioè validi per numerosissime
affezioni. Tuttavia un bagaglio cosi ristretto di cognizioni non poteva
soddisfare a lungo le esigenze della società. Ecco perché, accanto ai
monasteri stessi—come accanto agli Asclepièi dell'antica Grecia si erano
radunati medici laici ad esercitarvi la professione—vediamo sorgere ben
presto gruppi di medici laici, forse perché lì si trovava abbondanza di casi
clinici da poter sottoporre ad osservazione e indagine, oltre, ovviamente,
ad abbondanza di clienti. Essi in breve tempo si trasformarono e si
organizzarono in vere e proprie scuole tra le quali due primeggiarono quella
di Montpellier e la nostra di Salerno. Ma per quest'ultima si è recentemente
messa in dubbio l'origine «monastica». Certo è che per più decenni le due
scuole furono i più illustri centri di studio medico di tutta l'Europa
occidentale.
A dare il colpo di grazia alla medicina monastica, tuttavia, non tu tanto la
nascita delle scuole e della medicina laica, quanto un intervento drastico
dell'autorità ecclesiastica. La pratica della medicina offriva anche nel
Medioevo, come in tutte le epoche precedenti e successive, lautissimi
guadagni. Naturale, quindi, che certi monaci, attratti da ciò, trascurassero
gli impegni connessi con la loro missione religiosa, per dedicarsi
all'esercizio della medicina non solo entro le mura dei conventi, dove
guadagno, ovviamente, non c'era ma anche, e soprattutto, all'esterno in
qualità di veri e propri medici privati. Nel quadro della lotta contro la
corruzione e la temporalizzazione della Chiesa e della profonda riforma
propugnata soprattutto dai Benedettini, ed in particolare dai Benedettini
Cluniacensi, le autorità ecclesiastiche non mancarono di preoccuparsi di
tale fenomeno e, dato che i richiami e le esortazioni risultarono
inefficaci, ecco che il Concilio di Reims (1131) prima,, e quello di Roma
(1139) poi, intervennero con un provvedimento drastico; la proibizione ai
religiosi di esercitare la medicina fuori dai propri conventi. Il
provvedimento fu reso ancora più rigido da papa Onorio III il quale, intorno
al 1200, proibì l'esercizio della medicina anche ai chierici secolari.
Questo pose fine alla medicina monastica la quale, a dire il vero, già da
qualche tempo dava segni di stanchezza e di esaurimento. Questo fatto,
tuttavia, segnò anche il momento di massimo impulso a quelle scuole laiche
le quali erano qua e là fiorite, con più o meno di fortuna, nella maggior
pane dei casi, abbiamo detto, proprio nei pressi dei conventi e dei
monasteri.
[1]
ASCLEPIÈI
Erano i templi consacrati ad Asclepio (vedere seguito), dio della
medicina. In essi si praticava la terapia tramite l'incubazione (vedere seguito).
Erano, in generale, grandi complessi costituiti, oltre
che dal tempio vero e proprio, da una serie di edifici che ne
facevano qualcosa di assai simile ad un nostro complesso
ospedaliero. La terapia che vi si praticava spesso otteneva
risultati positivi. Ne sono testimonianza i numerosi ex voto
che gli scavi archeologici hanno riportato alla luce e con i quali
si ringraziava il dio per l’ottenuta guarigione dalle malattie più
disparate: dalle varici alle otiti, dalle artralgie alle malattie
dell'apparato genito-urinario. In ogni
Asclepièo erano allevati e mantenuti, in un
apposito sacello, gli animali sacri ad Asclepio: i serpenti.
H.E. Sigerist, A history of Medicine,
Oxford 1961 (si veda in particolare il vol. II, pp. 44ss.).
ASCLEPIO
Mitico eroe greco, accolto, poi, nel
consesso degli dei come dio della medicina. Nell'Iliade Omero (sec. X ca. a.C.) è un mortale, e il «medico
irreprensibile». Secondo il mito omerico avrebbe appreso l’arte
della medicina dal dottissimo centauro Chirone, mentre secondo
Esiodo (fiorito fra il IX e l’VIII secolo a.C.) e secondo Pindaro
(518-438 a.C.) Asclepio sarebbe figlio di Apollo e di Coronide.
Avendo osato resuscitare Ippolito, fu incenerito da Zeus con un
fulmine, ma poi divinizzato. Questa è la versione più comune e più
semplice del mito di Asclepio, che veniva data, però, in forme
diverse ad Epidauro, in Messenia e nell’Arcadia meridionale. A
questo dio si assegnò come moglie Epione e lo si fece padre di
Podalirio e Macaone, i medici - secondo Omero - dell'esercito achèo
durante la guerra di Troia, oltre alle personificazioni Igea (La
salute), Panacea (La guaritrice d'ogni male), Iaso (Il guaritore) e,
aggiunta ateniese, Aceso (La guarigione). Durante tutto il Medioevo
prevalse, più o meno storpiata e con i nomi più o meno maltrattati,
la versione che abbiamo detto più comune del mito.
G.G. Porro. Asclepio.
Milano 1911; E.J. Edelstein. Asclepius. New York 1945.
INCUBAZIONE
Era il metodo adottato negli
antichi Asclepièi per la cura dei malati che vi si recavano
come ad un luogo le cui caratteristiche potrebbero esser definite un
incrocio fra il nostro ospizio (che solo dal XVIII secolo in avanti
si trasformerà in vero e proprio ospedale) ed un luogo miracoloso.
Nell'Asclepièo si somministravano particolari bevande al malato e lo
si poneva a dormire in un apposito sacello, sdraiato a terra e,
generalmente, sopra una pelle di capra. Durante il sonno si dice
che, in generale, apparisse in sogno al malato il dio Asclepio il
quale gli indicava la cura e che, comunque, il sogno che il malato
avesse fatto era senza dubbio inviato dal Dio e conteneva
l'indicazione terapeutica. Destatosi, il paziente doveva narrare il
sogno ad un apposito sacerdote (definito, per lo più,
iatrōmantis, ossia medico indovino} il quale interpretava
il sogno e prescriveva la cura. Incubazione era, appunto, il sonno
nel sacello. Tutta la prassi era regolata da un sacerdote capo,
detto phōlarkos (capo, direttore dell'incubazione). Di questo
tipo di terapia—che spesso portava alla guarigione— ci restano
testimonianze innumerevoli soprattutto negli ex voto venuti alla
luce durante gli scavi archeologici di molti Asclepièi.
