Capitolo III - La consultazione della comunità:
Ogni volta che in monastero bisogna trattare qualche questione
importante, l'abate convochi tutta la comunità ed esponga personalmente l'affare
in oggetto. .......... I monaci poi esprimano il
loro parere con tutta umiltà e sottomissione, senza pretendere di imporre
a ogni costo le loro vedute.
Capitolo VI -
L'amore del silenzio: Dunque l'importanza del silenzio è tale che persino
ai discepoli perfetti bisogna concedere raramente il permesso di parlare, sia
pure di argomenti buoni, santi ed edificanti, ........ Se infatti parlare e
insegnare é compito del maestro, il dovere del discepolo è di tacere e
ascoltare. Quindi, se bisogna chiedere qualcosa al superiore,
lo si faccia con grande umiltà e rispettosa
sottomissione.
Capitolo VII -
L'umiltà: Il secondo grado dell'umiltà è quello in cui, non amando la
propria volontà, non si trova alcun piacere nella soddisfazione dei propri
desideri, ma si imita il Signore, mettendo in pratica quella sua parola, che
dice: "Non sono venuto a fare la mia volontà, ma quella di colui che mi ha
mandato". Così pure un antico testo afferma: "La volontà propria procura la
pena, mentre la sottomissione conquista il premio".
Terzo grado dell'umiltà è quello in cui il monaco
per amore di Dio si sottomette al superiore in assoluta obbedienza, a
imitazione del Signore, del quale l'Apostolo dice: "Fatto obbediente fino alla
morte".
Capitolo LXVI - I portinai del
monastero
Alla porta del monastero sia destinato un monaco anziano e
assennato, ... Quindi, appena qualcuno bussa o un povero chiede la carità,
risponda: "Deo gratias!" Oppure: "Benedicite!" e con tutta la delicatezza che
ispira il timor di Dio venga incontro alle richieste del nuovo arrivato,
dimostrando una grande premura e un'ardente carità.
Capitolo LXVIII - Le obbedienze impossibili
Anche se a un monaco viene imposta un'obbedienza molto gravosa, o addirittura
impossibile a eseguirsi, il comando del superiore dev'essere accolto da lui
con assoluta sottomissione e soprannaturale
obbedienza.
NELL’OFFICINA DELLA MANSUETUDINE
estratto da "Mansuetudine: volto
del monaco" di Anna Maria Cànopi O.S.B. - Edizioni La Scala 1995
Il capitolo quarto della S. Regola presenta in sintesi i vari aspetti in
cui il monaco, come pure il cristiano, deve impegnarsi ad incarnare la
mansuetudine evangelica nel quotidiano della sua esistenza consacrata a
Dio.
Ci soffermiamo sugli strumenti per le buone opere più significativi al
riguardo. Anzitutto i comandamenti di Dio, che si riassumono nel grande
comandamento dell’amore e nel rispetto della vita: - Non uccidere - Non
commettere adulterio - Non rubare - Non assecondare la concupiscenza - Non
dire il falso... -. E poi, di conseguenza, gli strumenti per
l’edificazione di un’autentica civiltà cristiana, di una vera città della
pace.
“Onorare tutti gli uomini”:
è possibile onorare tutti gli uomini se non si è miti, se non si ritengono
gli altri superiori a sé e non ci si mette davvero al loro servizio?
Onorare tutti gli uomini come immagine di Dio e, più ancora, come una
presenza viva del Cristo: questo è il presupposto indispensabile per un
cammino di giustizia, nella verità.
“Rinunciare totalmente a se stesso per seguire Cristo”:
è il tenersi costantemente nell’atteggiamento di dimissione da sé per
seguire Cristo; il lasciare se stessi e
consegnarsi a colui al quale già apparteniamo.
Se uno non è e non vuole essere mite, può forse mettersi alla sequela di
Cristo? Può vivere nella comunione fraterna chi non accetta il giogo della
carità?
Le opere di misericordia corporale e spirituale
sono tutte opere di mansuetudine. Chi è egoista e troppo occupato a
pensare a se stesso, non trova né tempo né modo di pensare agli altri;
neanche li vede... Il suo occhio è cosi appannato, così rivolto verso di
sé da non saper neppure accorgersi del prossimo che gli vive o gli muore
accanto.
“Rendersi estraneo al modo di pensare e di agire del mondo”:
la mentalità del mondo è quella della sopraffazione, dell’arrivismo ad
ógni costo, del cercare il proprio comodo, del banalizzarsi nella
superficialità delle cose, dell’efficientismo a tutti i livelli. Alla
radice di tutto questo c’è la ricerca di se stessi, il rovesciamento della
prospettiva e del fine dell’uomo secondo il piano divino. È proprio quanto
il monaco deve respingere, perché il suo atteggiamento fondamentale, che
lo costituisce vero discepolo, è di cercare Dio e non se stesso. Il
costume del mondo si oppone radicalmente ad una vita basata sull’umiltà,
sull’espropriazione di sé per essere di Cristo e quindi a disposizione di
Dio per la salvezza di tutti.
Quanti “rimasugli” - e fossero solo “rimasugli” - della mentalità del
mondo troviamo ancora in noi! Dobbiamo diventare sempre più esigenti nella
diagnosi del nostro male; dobbiamo acquisire la capacità di volgere uno
sguardo franco su noi stessi, per saper smascherare i nostri vizi. Quando
confessiamo il nostro peccato, anche se poi per
fragilità vi cadiamo ancora, non gli apparteniamo già
più, non ne siamo più schiavi. Se vissuta così,
ogni tentazione diventa esperienza di grazia.
“Non portare ad effetto i moti dell’ira”:
il moto “primo primo” è, per certe nature, quasi inevitabile; poi la
volontà riprende però in mano le briglie; se ci si dimette e ci si umilia,
non solo non si fa peccato, ma si esercita una maggiore virtù. Lo
sappiamo: non si nasce santi; il Signore ci lascia la fatica di diventare
tali. Più facciamo fatica e più siamo nella condizione di poterci
santificare senza illusioni. La constatazione dei nostri difetti non ci
deve scoraggiare, anzi! Le difficoltà spirituali, anche quelle inerenti al
nostro temperamento difettoso, irrobustiscono lo spirito. Lavorando cresce
la forza. San Benedetto ce lo dice chiaramente: - Prendi le armi
fortissime dell’obbedienza, e diventa robusto! -. Ma bisogna subito
partire con questa fiducia: Se il Signore mi ha dato questi mezzi, questa
natura, è con questi - e non con altri - che io lo devo servire e mi devo
santificare.
“Non riservarsi un tempo per sfogare la collera”:
vale a dire: non covare uova di serpenti nel cuore. Ogni sera dovremmo
proprio fare un’accurata ispezione nel nostro animo per assicurarci che
non vi abbia fatto il suo nido il maligno.
“Non tenere inganno nel cuore”:
l’inganno è l’arma del maligno, il padre della menzogna. Bisogna aborrire
tutto ciò che costituisce violenza alla verità. Cercare invece sempre la
piena trasparenza, per poter immergere lo sguardo nell’azzurro terso del
regno dei cieli.
“Non dare pace falsa”:
la pace falsa data all’abate, a un fratello, a una sorella, è data a
Cristo stesso; è come il
bacio di Giuda sulla guancia di Gesù, sul suo
corpo mistico; è un gesto che insudicia la bellezza immacolata del Cristo
e della sua Chiesa.
“Non abbandonare mai la carità”:
la carità è la sorgente della verità, della pace, della mitezza, della
benevolenza. Chi l’abbandona precipita nel caos delle passioni; demolisce
se stesso e gli altri; raggela il senso della vita e da violenza genera
violenza senza fine.
“Non giurare...”:
giurare è un modo di difendersi e di imporsi. Chi giura fa violenza alla
verità, a colui che è la Verità. Dio solo può mettere il sigillo
dell’autenticità e della fedeltà sulla sua parola. Se uno è davvero mite,
anche se gli altri non credono a ciò che egli afferma, tace e sta
tranquillo. Sa che Dio conosce tutto e che egli solo merita di essere
pienamente creduto.
"Non fare ingiustizie, ma sopportare con
pazienza quelle ricevute”:
noi pretendiamo che gli altri non ci facciano mai ingiuria... Non pensiamo
che per essere miti, occorre porgere l’altra guancia, sinceramente
convinti che siamo ancora ben lontani dal saper subire oltraggi per il
Nome di Gesù, come gli apostoli!
“Amare i nemici”:
chi non è mansueto aggredisce i suoi veri o immaginari nemici con l’arma
dell’ingiuria, della calunnia, dell’inganno e del disprezzo. Se guardiamo
a Gesù sulla croce, non possiamo che arrossire di vergogna.
“Non maledire chi ci maledice, anzi benedire”:
riconosciamo che parlare bene di chi parla male di noi è cosa molto
difficile. Se proprio non ne diciamo male, noi
facciamo almeno delle riserve. A volte un certo modo di tacere è già dire
male; l’accettare poi che altri dicano male di qualcuno in nostra
presenza, è già acconsentire. La mansuetudine è invece un mantello di
pazienza e di amore.
Nella rassegna degli strumenti per le buone opere, si possono anche
individuare quelli che mettono in guardia contro abitudini favorevoli ai
vizi. Ad esempio, chi si dà al vino si mette sulla via dell’incontinenza e
quindi della violenza. La voracità è una forma di concupiscenza, di
egoismo e di eccessiva attenzione al proprio corpo. Il sonno eccessivo
porta al torpore, all’ozio, rovina tante possibilità di bene, di servizio
fraterno, di fervore nella preghiera; più si indulge a questo bisogno del
corpo, più il corpo si infiacchisce e richiede riposo. Come ci si
irrobustisce con l’allenamento nel lavoro e nell’ascesi, così si diventa
vigilanti con l’imporsi giuste e sobrie misure di riposo. L’esperienza
insegna inoltre che quando uno affonda nell’indolenza, facilmente si
esaspera di fronte a qualsiasi anche minima fatica. Non è mai pronto a
prestarsi per un servizio; non arriva neppure a vedere se altri hanno
bisogno. Nella vita comune invece, non si deve mai stabilirsi da se stessi
la misura, né nel poco, né nel tanto, ma consegnarsi con mansuetudine, e
stare contenti sapendosi nelle mani di Dio anche quando sembra di essere
in balìa degli altri uomini.
“Riporre in Dio tutta la propria speranza”:
ecco il vero atteggiamento del mite e del povero. Bisogna saper accettare
la sollecitudine della comunità nei propri confronti; sarebbe segno di
superbia respingere l’attenzione di cui siamo oggetto da parte dell’abate
e della comunità;
ma bisogna anche guardarsi dal chiedere di più
o ritenere di essere in credito. Questo significherebbe tenere sempre
l’amministrazione di se stessi. I poveri dicono “grazie” anche quando
viene loro data una sia pur minima cosa. Bisogna imparare a ricevere tutto
con umiltà e con gratitudine, senza avanzare pretese, come poveri che si
nutrono nella mano stessa di Dio e non temono che quella mano si vuoti e
non si offra più al momento del bisogno.
“A Dio, non a sé, attribuire il bene di cui ci si riconosce capaci”:
i miti, se vedono in sé qualcosa di buono, lo riferiscono senz’altro a
Dio, cantano sempre
i\ Magnificat, riconoscendo in tutto colui che suscita il
buon volere e l’operare.
“A se stessi, invece, nella consapevolezza d’averlo compiuto, saper
imputare il male”:
i miti non solo si fanno carico delle proprie colpe, ma sanno anche
caricarsi di quelle degli altri. Non dobbiamo scaricare la nostra
responsabilità su chi ci vive accanto o sulle situazioni e le circostanze
(magari anche sul cattivo tempo!); ma, sull’esempio del Signore Gesù,
Servo mite e paziente, caricarci delle debolezze altrui ed essere solidali
nel portare le conseguenze dei loro sbagli.
“Vigilare costantemente sulla propria condotta di vita”:
questo è necessario appunto per non accondiscendere alle forze istintive
ed egoistiche della nostra natura. Se ci si abbandona all’intemperanza,
ben presto si diventa aggressivi. Custodire se stessi è impegnarsi
seriamente nell’ascesi del corpo e dello spirito.
“Spezzare all’istante contro il Cristo i cattivi pensieri...”:
questa è una violenza fatta a se stessi per non essere violenti verso gli
altri. Per spezzare i cattivi pensieri manifestandoli al padre spirituale,
occorre una grande umiltà, poiché l’aprirsi con sincerità comporta anche
l’accettare di sentirsi dire: “Sì, questo è proprio male, questa è roba da
buttare via”. Chi non è mite ama difendere anche i suoi luridi stracci.
“Odiare la volontà propria”:
chi ama la propria volontà, e se la tiene cara, e se la cova in seno
gelosamente, sarà sempre in atteggiamento di ribellione, di ostinazione,
di resistenza. Troverà sempre inaccettabili le decisioni degli altri e, di
conseguenza, si troverà sempre solo, a fare partito per se stesso. Infatti
è incapace di fare comunione.
“Obbedire in tutto agli ordini dell’abate anche se egli stesso agisse
diversamente...”:
se l’abate appare difettoso, i monaci devono pregare per lui; mai
rinfacciargli le sue colpe reali o supposte che siano. Invece di
permettersi di giudicare, di criticare, ciascuno pensi a dire: “Signore
Gesù Cristo, abbi pietà di
me, peccatore”.
“Amare la castità”:
la Regola parla di amore alla castità e poi subito raccomanda il non
attaccamento a sé, agli altri o alle cose: “Non odiare nessuno - Non
tenere in cuore gelosia - Non agire per invidia...”.
L’amore alla castità può essere inteso come amore all’integrità, alla
ricerca della “puritas cordis” che mette al vaglio tutti i sentimenti e
che non accetta scorie, attaccamenti adùlteri. L’odio, la gelosia,
l’invidia nascono dall’orgoglio, dall’amor proprio, dall’egoismo, da una
visione stravolta di se stessi e degli altri. Sono un modo disordinato di
amare; l’odio è un amore deteriorato; la gelosia è una specie di
ingordigia, quasi un voler ingoiare una cosa o una persona, perché nessun
altro ne goda; è un volersi appropriare dell’amore anziché donarlo. Sono
tutti atteggiamenti di indocilità e prepotenza. Nulla di più brutto che un
cristiano o monaco non casto, perché esso non sarà neppure un uomo buono e
mite.
“Non avere spirito di contestazione”:
c’è una radice velenosa che deteriora anche le realtà più positive. La
contestazione è un altro modo di affermare se stessi, è uno stare sempre
in tensione per attaccare gli altri sul loro territorio. Si contende per
qualcosa, di poca o molta importanza: talvolta per un’idea, altra volta
per un posto. Si mette sempre in gioco la ricerca del proprio comodo o del
proprio prestigio. Nella contestazione si manifesta la tenacia di una
volontà tiranna che pone sempre se stessa al centro, per far girare tutto
attorno a sé.
“Fuggire la superbia”:
la superbia (da
super..) è di chi si mette al di sopra degli altri e vuole
sempre avere la prima e l’ultima parola; è un atteggiamento di
autoesaltazione e di disprezzo degli altri; un porsi di fronte agli altri
sentendosi superiori. Chi è superbo e altero non accetta mai bene un
consiglio, un’osservazione; sembra sempre sdegnato di tutti e per tutto.
Il suo cuore si indurisce come la pietra anche davanti a un povero e a un
indifeso. Non sopporta nemmeno di vedere negli altri l’umiltà e la
mitezza.
“Venerare gli anziani; amare i giovani”:
“venerare”: c’è in questo verbo un misto di amore, ammirazione, rispetto
carico di considerazione per chi è maturato attraverso una lunga
esperienza di vita. Si venera una persona che si stima, che si considera
degna di essere ascoltata, imitata. La venerazione è il sentimento che i
giovani devono nutrire verso gli anziani.
E poiché i giovani sono ancora all’inizio del cammino di esperienza che
gli anziani hanno già fatto, questi ultimi li debbono aiutare
accompagnandoli con amore comprensivo, apprezzando anche i loro minimi
sforzi, dando loro fiducia,
scegliendoli con simpatia nel proprio cuore per le più belle
speranze da realizzare nell’avvenire della comunità. Le persone mature e
anziane dovrebbero potersi compiacere nel vedere realizzarsi nei giovani
le loro più belle e nobili aspirazioni, nel veder magari fiorire su
un’altra pianta il fiore che non era sbocciato sui loro rami nella loro
stagione.
Il buon rapporto tra generazioni, tra mentalità diverse, richiede che vi
sia umiltà vera da entrambe le parti; che vi sia mitezza. Dove invece
subentrano l’alterigia, le contese, le gelosie, la sfiducia, non ci può
più essere né venerazione, né amore, perciò né pace, né mansuetudine.
“Nell’amore di Cristo pregare per i nemici”:
c’è tanto realismo in questo comando. Solo l’amore di Cristo può tanto. La
nostra natura ha un istinto di conservazione e di difesa insopprimibile;
se vede qualcosa che la minaccia, subito fugge o estrae tutte le sue armi
di difesa. Ora, l’amore di Cristo fa sì che al di là di questo istinto vi
sia il disarmo, l’accoglienza, l’abbraccio. “Pregare per i nemici”
significa portarli davanti a Dio; questo è il modo di amare nell’amore di
Cristo, perché noi tutti eravamo nemici ed egli ci ha riconciliati per
mezzo del suo amore;
egli ci ha vinti abbracciandoci tutti insieme
dalla sua croce (cfr Ef 2). Così ci ha presi e ci ha presentati al Padre.
L’amore di Cristo attira, raggiunge, abbraccia quello che la natura
respingerebbe. E questo amore di Cristo ci è stato messo nel cuore;
l’abbiamo anche noi questo amore; non possiamo quindi scusarci col dire
che non siamo in grado di amare i nemici, perché siamo uomini limitati.
Anche in noi ormai l’amore è senza misura; l’amore è misericordia.
“Tornare in pace, prima che tramonti il sole, con chi è in discordia con
noi”:
La fragilità umana può portare, malgrado l’attenzione, anche all’urto,
all’offesa, ma l’amore di Cristo deve riavvicinare il più presto
possibile; non dobbiamo stare lontani una sola giornata dal nostro
fratello, nemmeno da quello che ci rimane ostile. Il tramonto del sole ci
trovi sempre nella pace, nella resa totale, pronti a passare dolcemente
all’altra sponda della vita, nell’oceano della infinita pace di Dio,
riconciliati con tutti e con tutto.
Poiché tutto quello che ci è stato proposto è difficile alla natura, ecco
che gli strumenti delle buone opere si concludono così:
“Mai disperare della misericordia di Dio”:
questo è l’atteggiamento della più grande mansuetudine; questo è saper
credere nella mansuetudine di Dio, saper credere che la mansuetudine di
Dio non ha limiti e quindi non temere che ad un certo punto essa non possa
più raggiungerci nel fondo della nostra miseria.
Hai solo ancora un istante di tempo per credere? Ecco, metti tutte le tue
forze per credere che la mansuetudine di Dio, che la compassione di Dio,
che la pazienza di Dio è lì, tutta per te. Ma quanta forza ci vuole per
diventare miti!
“Ecco, dunque, gli strumenti dell’arte spirituale. Se noi ce ne serviremo
giorno e notte, senza stancarci, per riconsegnarli nel giorno del
giudizio, riceveremo dal Signore la ricompensa che egli stesso ci ha
promesso...”.
Che cosa ha preparato il Signore per noi? Se stesso. Vale quindi la pena
di affaticarci, di perseverare in questa scuola di mansuetudine. La vita
monastica è veramente un lavoro fatto con questi strumenti che devono
essere usati con assiduità. Guai se si cede: si perde l’allenamento.
Bisogna sempre tenersi in esercizio.
“L’officina in cui assiduamente compiremo tutto questo lavoro è l’àmbito
del monastero, con la necessaria stabilità nella famiglia monastica”.
Senza la stabilità le energie si disperdono. Sappiamo però che per vivere
nella stabilità della fede e dell’obbedienza, occorre proprio la
mansuetudine del povero che accetta la sua fatica e la compie umilmente,
fiduciosamente, amorevolmente, giorno dopo giorno, e non cede, non viene
meno, poiché tiene accesa nel cuore la beata speranza.
