Capitolo 17
Una dinamica di conversione
di
Pierre Alban Delannoy
Estratto da “La
Regola di san Benedetto, cammino di vita per i laici”
Ed. Albin Michel 2015
La dimensione pragmatica della lettura
della Regola così come è descritta nei capitoli che precedono,
l'attuazione concreta di piccole regole
0) nell'ambito dei “laboratori” rinviano, lo si vede bene, ad un'opzione
“attiva„ della vita cristiana. Occorre fermarsi un momento per dissipare
i timori od i malintesi. Sarebbe erroneo vedere nella pratica dei
laboratori un approccio tecnicista di autocorrezione di sé. La Regola
non è una specie di software che permette a ciascuno di fare una
diagnosi della propria condotta per aiutarlo ad operare alcune
correzioni di traiettoria ed alcune determinate riparazioni. La Regola
mira all'opposto: essa ha per oggetto la nostra conversione totale cioè,
in definitiva, un cambiamento completo di noi stessi. La Regola non
partecipa affatto all'illusione denunciata da san Paolo che consiste nel
pensare che la salvezza venga dalle opere. L'uomo stesso non si salva
con la sola efficacia degli atti che egli mette in opera. Se la Regola
può aiutarci a misurare ed a valutare l'avanzamento della nostra
conversione giorno per giorno, non deve succedere che la sua lettura
pragmatica, l'attuazione delle piccole regole, l'esame di sé, facciano
dimenticare che essa mira a cambiare completamente la nostra vita per
metterla nel solco di Cristo. La Regola dà a chi la legge un'altra
visione di sé, degli altri, del mondo, un altro modo di comprendere il
posto che Dio occupa nella nostra vita ed il posto che occupa la nostra
vita in Dio. È, in fin dei conti, il ruolo più essenziale che la Regola
possa riempire per dei monaci, ovviamente, ma anche per dei laici che
vivono nel mondo: essa rovescia la logica che fluisce nel mondo.
Il mondo è governato dalla credenza che noi
ce la caveremo con l'azione ed il controllo di noi stessi. Le scienze
umane diffondono l'idea che l'uomo si fa da sé. La visione che esse
impongono è che la realtà si trova fuori di noi e che la nostra propria
realtà si trova anch’essa al di fuori, oggettivabile, trasformabile. Per
esse, noi siamo degli oggetti, dei corpi, degli organi, dei
comportamenti distinti, analizzabili, sostituibili e riparabili. Il
pericolo sarebbe di leggere la Regola come un trattato sociale o come un
insieme di prescrizioni esteriori che sono applicate a noi dal di fuori.
Ricordiamo come Cristo affronta il caso dell'adultera (Gv 8,1-10): ad
una visione legale che cercano di imporgli i farisei e gli scribi,
sostituisce una visione morale (“Chi di voi è senza peccato, getti per
primo la pietra contro di lei „) che costringe ciascuno a porsi
all'interno di sé stesso. Ecco dove si trova il cambiamento di
prospettiva che opera il cristianesimo. Consiste, secondo Michel Henry,
nello strappare l'azione all’essere esteriore, trasferendo l'azione
dentro di sé
1). La
specificità dell'azione cristiana è di fare agire Cristo in noi. Lungo
tutto il Vangelo di Giovanni, Cristo non cessa di ricordare che “il
Figlio da sé stesso non può fare nulla, se non ciò che vede fare dal
Padre; quello che egli fa, anche il Figlio lo fa allo stesso modo„ (Gv
5,19). E noi stessi siamo invitati, chiamati a fare ciò che Cristo fa,
ad essere la vita che egli è. È il senso proprio del nostro agire
cristiano. Ed è così che lo concepisce san Benedetto. Se la
trasformazione che noi ci proponiamo di operare a partire da una piccola
regola, tratta della Regola, non è la trasformazione che chiediamo a
Cristo di operare lui stesso in noi, allora questo “lavoro„ non serve a
nulla.
È secondo questa prospettiva che dobbiamo
muoverci ora, in questo ultimo capitolo. Le prime pagine della Regola,
quelle che aprono il prologo, sono particolarmente illuminanti a questo
proposito. Leggiamole attentamente, esse ci dicono a quale genere di
“azioni„ la Regola ci invita, a quali trasformazioni fondamentali ci
conduce.
Prologo della Regola
1. Ascolta,
figlio mio, gli insegnamenti del maestro e apri docilmente il tuo cuore;
accogli volentieri i consigli ispirati dal suo amore paterno e mettili
in pratica con impegno,
2. in modo che
tu possa tornare attraverso la solerzia dell'obbedienza a Colui dal
quale ti sei allontanato per l'ignavia della disobbedienza.
3. Io mi
rivolgo personalmente a te, chiunque tu sia, che, avendo deciso di
rinunciare alla volontà propria, impugni le fortissime e valorose armi
dell'obbedienza per militare sotto il vero re, Cristo Signore.
4. Prima di
tutto chiedi a Dio con costante e intensa preghiera di portare a termine
quanto di buono ti proponi di compiere,
5. affinché,
dopo averci misericordiosamente accolto tra i suoi figli, Egli non debba
un giorno adirarsi per la nostra indegna condotta.
6. Bisogna,
dunque, servirsi delle grazie che ci concede per obbedirgli ad ogni
istante con tanta fedeltà da evitare, non solo che egli giunga a
diseredare i suoi figli come un padre sdegnato,
7. ma anche
che, come un sovrano tremendo, irritato dalle nostre colpe, ci condanni
alla pena eterna quali servi infedeli che non lo hanno voluto seguire
nella gloria.
8. Alziamoci,
dunque, una buona volta, dietro l'incitamento della Scrittura che
esclama: "E' ora di scuotersi dal sonno!" (Rm 13,11)
9. ed aprendo
gli occhi a quella luce divina ascoltiamo con trepidazione ciò che ci
ripete ogni giorno la voce ammonitrice di Dio:
10. " Se oggi
udrete la sua voce, non indurite il vostro cuore!" (Sal 94,8)
11. ed ancora:
" Chi ha orecchie per intendere, ascolti ciò che lo Spirito dice alle
Chiese!" (Ap 2,7).
12. E che dice?
" Venite, figli, ascoltatemi, vi insegnerò il timore di Dio (Sal 33,12).
13. Correte,
finché avete la luce della vita, affinché non vi colgano le tenebre
della morte" (Gv 12,35).
14. Quando poi
il Signore cerca il suo operaio tra la folla, insiste dicendo:
15. "Chi è
l'uomo che vuole la vita e arde dal desiderio di vedere giorni felici?"
(Sal 33,13).
16. Se a queste
parole tu risponderai: "Io!", Dio replicherà:
17. "Se vuoi avere la vita,
quella vera ed eterna, guarda la tua lingua dal male e le tue labbra
dalla menzogna. Allontanati dall'iniquità, opera il bene, cerca la pace
e seguila" (Sal 33,14-15).
Agire significa ascoltare
1. Ascolta, figlio mio, gli insegnamenti
del maestro e apri docilmente il tuo cuore; accogli volentieri i
consigli ispirati dal suo amore paterno e mettili in pratica con
impegno,
Fin dalla prima parola, la
Regola dice al suo lettore
che sarà questione di agire (“mettili in pratica con impegno„). Inoltre,
non accontentandosi di dirlo, Benedetto pone il destinatario di questo
consiglio nella condizione di farlo. Ecco dunque un testo che mette
doppiamente l'accento sull'azione: quella di ascoltare e quella di
mettere in atto ciò che è stato recepito.
Quasi subito dopo essere stata enunciata
all'inizio del prologo, la parola “ascolta„ - è ripresa in una perifrasi
dello stesso senso: “apri docilmente il tuo cuore„. Ma non è per
ripetere ciò che è stato già detto, è per dire che l'ascolto in
questione non è un ascolto del mondo, non si tratta di essere attento
alle parole che provengono dall'esterno, ma, tutto al contrario,
l'orecchio di cui si tratta è quello del cuore. Il cuore è il centro
dell’essere, l'intimità dell’uomo, forse la sua anima. È l'ascolto
dell’essere interiore che viene sollecitato fin dal primo versetto della
Regola. Ciò che è all'ordine del giorno della Regola riguarda
l'interiorità, l'intimo di ciascuno. Del resto, altri due verbi,
“accogliere„ e “mettere in pratica„, vengono a descrivere la natura
dell'azione di cui si tratterà nel secondo versetto.
Agire significa ritornare
2. in modo che
tu possa tornare attraverso la solerzia dell'obbedienza a Colui dal
quale ti sei allontanato per l'ignavia della disobbedienza.
3. Io mi rivolgo personalmente a te,
chiunque tu sia, che, avendo deciso di rinunciare alla volontà propria,
impugni le fortissime e valorose armi dell'obbedienza per militare sotto
il vero Re, Cristo Signore.
Questo secondo versetto definisce
l'obiettivo della Regola: si tratta
di ritornare a Dio, di convertirsi. Il terzo ci dice in quale
maniera condurre questo ritorno.
Ci sono in questi versetti delle parole che
possono urtare la nostra sensibilità di uomini del XXI secolo. Possono
sembrarci dure e forse anche antiquate. Non scartiamole in fretta
dicendoci che appartengono ad un'altra epoca. Il posto che hanno nel
discorso di san Benedetto è fin troppo centrale. Sono anche parole
chiave della Regola, poste fin dall'inizio del prologo, proprio per
potervi entrare. È dunque impossibile leggere la Regola facendo finta di
non vederle, od accontentandoci di dare loro una portata soltanto
simbolica. San Benedetto parla dell'obbedienza e della disobbedienza -
che egli associa rispettivamente al lavoro ed alla pigrizia. E, ciò che
sembra ancor peggio, egli chiede al suo lettore di “rinunciare alla
volontà propria„, di “impugnare le armi dell'obbedienza„, di “militare
sotto Cristo Signore„. Tali parole sono degli ostacoli soltanto se
vengono tolte dal loro contesto, se si perde di vista ciò a cui si mira:
perché obbedire? A chi? Perché militare? Per chi?
Prima parola essenziale:
ritornare. Dicendo: “in modo
che tu possa tornare „, san Benedetto presenta il ritorno come una
conseguenza, un seguito logico dell'ascolto che ha chiesto nel primo
versetto. Si ha l'impressione che egli descriva il cammino di
conversione del novizio che entra al monastero ed inizia a leggere la
Regola. Innanzitutto è necessario che lui ascolti, che senta la voce del
Signore e quindi, avendola sentita, che si sia messo per strada, come il
figlio prodigo della parabola. Se si comprende ciò, mi sembra che si
afferri meglio ciò che significa il passaggio più duro del terzo
versetto: “chiunque tu sia, che, avendo deciso di rinunciare alla
volontà propria„. Poiché, se ci siamo messi a leggere la Regola, la
guida di viaggio del ritorno, è per il fatto che già prima abbiamo
rinunciato alla nostra volontà, anche soltanto un po'. È stato
necessario allontanarci da noi stessi, fosse solo per ascoltare e
sentire la parola del Signore, lasciarsi interrogare da essa, ed ancor
più: lasciarsi condurre in cammino da essa.
Questa storia ha un passato, ma non è
compiuta, essa continua (ascolta ancora ed ancora) ed ha un futuro (tu
ritornerai). Se c'è un ritorno, come per il figlio prodigo, è per il
fatto che noi abbiamo dimenticato e che non smettiamo di dimenticare.
Ma il ritorno non è soltanto un
atteggiamento di tornare indietro, una decisione presa ad un momento
t,
un cambiamento nell'orientamento del cammino, bensì è una
questione di impegno. I monaci che sono entrati in monastero non hanno
finito con il ritorno, anzi, non hanno che cominciato. La conversione è
l’oggetto stesso di tutta la loro vita. Come dice Pascal, una vita
intera non vi basterà, saremo realmente ritornati soltanto quando saremo
in presenza del Signore. È
a lui che ritorniamo ed è alla sua volontà che
accettiamo di sottometterci, come non
smettiamo di dirlo nella preghiera che Gesù ci ha insegnato: “Sia fatta
la tua volontà… „. Se è la tua volontà, o Signore, non è la mia.
Non è scandaloso rinunciare alle nostre
proprie volontà, è ciò che chiediamo ogni giorno a Dio. Tuttavia, qui
Benedetto attualizza la virtualità del desiderio della preghiera, situa
il proposito che formuliamo nella realtà concreta della nostra vita e,
di conseguenza, il desiderio diventa un atto di cui gettare le basi, una
scelta da fare. E sarà così nel corso di tutta la Regola. Questa è fatta
per fare entrare nel concreto delle nostre vite la parola evangelica,
fare vivere la parola.
Altra parola chiave:
obbedienza. È ragionevole chiedere l'obbedienza,
mentre l'autore stesso ha precisato che la Regola riguardava uomini
liberi? Per noi, donne ed uomini del XXI secolo che mettiamo la libertà
sopra tutto, obbedire sembra inaccettabile. Si utilizza ancora questa
parola nell'educazione dei bambini? Di quale obbedienza si tratta? Come
ne parla Benedetto? Non si tratta di una rimozione della propria
identità, di un'accettazione passiva, di una rinuncia, tutto al
contrario! Si tratta di un lavoro, di uno sforzo, insomma, che riguarda
una cosa da costruire, da trasformare (in sostanza ciò che è il lavoro).
L'obbedienza è il cammino stesso, è il viaggio intrapreso dal figlio
prodigo: il lavoro delle gambe che camminano, quello delle spalle che
sostengono il sacco, quello dello spirito che si interroga e che prepara
l’incontro con il Padre.
Noi disponiamo, nella storia della Chiesa,
di un bell’esempio che mostra un atto collettivo d'obbedienza
rivoluzionaria: è la fondazione di Cîteaux, dove si vede la qualità
dell’impegno che fa scaturire negli spiriti e del viaggio che suscita.
Come abbiamo già visto, in quest'episodio della storia monastica la
Regola svolge un ruolo centrale, poiché i fratelli di Molesme, che poi
fondano Cîteaux, hanno la preoccupazione di vivere rigorosamente secondo
la Regola.
3. Io mi rivolgo personalmente a te,
chiunque tu sia, che, avendo deciso di rinunciare alla volontà propria,
impugni le fortissime e valorose armi dell'obbedienza per militare sotto
il vero re, Cristo Signore.
La Regola è un libro teso verso il suo destinatario, lo abbiamo
visto fin dalla prima parola. Appena più in là, al terzo versetto,
Benedetto si preoccupa di definire le condizioni d'enunciazione e di
ricezione del suo libro, che rafforzano con ciò anche il carattere
pragmatico che egli le conferì fin dalle prime righe. Ecco qui che parla
del suo discorso (mihi sermo)
alla prima persona, quindi precisa a chi egli si rivolge: “a te„, una
persona singolare alla quale si rivolge direttamente, a tu per tu.
Quindi, si prende la briga di riunire l’ “io„ ed il “tu„, in uno stesso
momento, che è quello della comunicazione diretta, della parola che si
trasmette qui ed ora. Non siamo dunque nel tempo indeterminato del
discorso sempre vero e valido per tutti, né in quello, datato, di un
tempo passato, ma l'autore si situa nel momento della
ricezione. Questa regola si
rivolge a te qui (non lo dice, ma lo si capisce) ed ora. È per questo
che precisa: “chiunque tu sia„. La Regola è destinata ad ogni persona
che la riceve nel tempo in cui la riceve. L'autore non parla ai soli
monaci che lo circondano, egli destina il suo discorso a chiunque vuole
farselo proprio. Notiamo che se la Regola riguarda “chiunque tu sia„, è
per il fatto che non è destinata in primo luogo ad una categoria, ad una
situazione preliminare. Ciò che caratterizza il destinatario di san
Benedetto non è la sua classe sociale, la sua situazione, le sue
condizioni di salute, la sua professione, la sua età, ma significa che
la Regola di san Benedetto non è proprietà di nessuno - neanche dei
monaci, anche se essa è destinata soprattutto a loro.
Ma non dovremmo sbagliarci sulla natura di
quel “chiunque tu sia„. Poiché il “tu„ al quale si rivolge Benedetto è
determinato. Tutto il seguito del versetto descrive chi egli è e
soprattutto ciò che egli fa. Non soltanto non si tratta di uno
qualsiasi, né nell'assoluto né nella relatività del mondo che va e che
viene, ma non è neppure un semplice ricevente, destinatario di un
discorso: questo “tu„ è un soggetto, soggetto grammaticale di tre verbi
nella frase e soprattutto soggetto attore dei suoi atti. Benedetto
descrive ciò che sono questi atti, quale è questo impegno con il quale
il destinatario si adegua alla Regola: si tratta di mettersi al servizio
del “vero Re „, di “militare sotto Cristo Signore„, essere, insomma, un
soldato o, perlomeno, un discepolo. Ma, precisamente a questo discepolo,
Benedetto fissa una disciplina: vivere per il Signore, significa
adottare un modo di vita particolare, che egli caratterizza con due
atteggiamenti reciproci: rinunciare alla propria volontà e prendere le
armi dell'obbedienza. Chiunque entra nella milizia di Dio rinuncia ad
essere al servizio di sé, della sua vita, e rinuncia ad essere al
servizio di un padrone di questo mondo. La Regola non è limitata ai soli
monaci, ma non è neppure applicabile a chiunque ed in qualsiasi
condizione. In particolare, occorre essere molto attenti alla
singolarità di questo “tu„ al quale si rivolge Benedetto. È singolare,
nel senso che la scelta di mettersi al servizio di Cristo è un atto
personale, che impegna la persona tutta intera e la riguarda
singolarmente, ma l'impegno descritto esclude che questa persona possa
vivere nel suo angolo, solitario, applicando isolatamente la Regola solo
per sé. La Regola è interamente tesa verso una realizzazione,
un'attuazione, che rappresentano pienamente la sua finalità. Questa
presenta tutti gli aspetti di un combattimento (prendere le armi), che
suppone, per lo meno, di compiere delle azioni (rinunciare, militare),
impegnare la propria vita in una direzione che si trova al di fuori di
sé. Il “chiunque tu sia„ non è dunque una persona qualunque. Sebbene
destinata ad ognuno, la Regola riguarda colui che si sente destinatario
di essa, come se fosse stata scritta proprio per lui e che, nello stesso
tempo, cessa di considerarsi come un destinatario per diventare
mittente, con un ruolo attivo nel progetto di Dio, come Benedetto
suggerisce nel versetto seguente.
Agire significa essere figlio
5. Affinché,
dopo averci misericordiosamente accolto tra i suoi figli, egli non debba
un giorno adirarsi per la nostra indegna condotta.
6. Bisogna, dunque, servirsi delle grazie
che ci concede per obbedirgli ad ogni istante con tanta fedeltà da
evitare, non solo che egli giunga a diseredare i suoi figli come un
padre sdegnato…
L'obbedienza,
di cui si è già parlato, diventa ora l'oggetto, nel versetto 6, di uno sviluppo che
permette di coglierne più facilmente la posta.
In primo luogo, occorre comprendere questa nel piano di Dio, in quanto
figli, come San Benedetto dice nel versetto 5. Chiamati “figli„, noi
siamo introdotti in una discendenza, nella trasmissione di un'eredità,
ovvero ciò che spetta di diritto a chi viene attribuito un nome in senso
proprio, un nome che non serve soltanto a nominarmi, ma anche a
chiamarmi (a farmi avvicinare), me e solo me. L'obbedienza a Dio non è
in realtà nient’altro che la risposta alla chiamata del nostro nome,
della nostra propria esistenza. L'obbedienza di cui parla San Benedetto,
è dunque la nostra vocazione. E questa è definita dai doni che abbiamo
ricevuto. In altre parole, ciò a cui noi dobbiamo obbedire, è la
chiamata che Dio ci ha indirizzato, dandoci i mezzi per rispondervi.
Questa chiamata è singolare, unica.
Enzo Bianchi, il priore di Bose, collega la
nostra vocazione al nostro battesimo: è il giorno in cui siamo stati
battezzati che noi siamo stati chiamati. “Quando il Signore chiama
qualcuno, scrive, egli lo chiama ad essere cristiano in una precisa
condizione; non esiste una vocazione battesimale a fianco di un'altra
vocazione, posteriore e distinta. C’è una sola vocazione per ciascuno di
noi e dobbiamo scoprirla con l’aiuto dello Spirito Santo
2)„. È probabilmente questo l'oggetto della nostra conversione, scoprire ciò a
cui siamo chiamati – e per farlo una vita ci basta a fatica.
“Quest'unica parola, che il Signore ha pronunciato per noi il giorno in
cui ci ha voluti suoi figli con il battesimo, deve essere percepita da
noi gradualmente in tutta la sua pienezza. Dobbiamo fare in modo che la
scelta che il Signore ha effettuato per noi, una volta per tutte, nella
sua sovrana libertà, trovi lo spazio ed il terreno adeguati per
svilupparsi interamente al fine di raggiungere il compimento voluto da
Dio
3)„.
I doni che abbiamo ricevuto ci permettono
di trovare lo spazio di diffusione della nostra vocazione. Ed è in ciò
che consiste la nostra conversione, il nostro ritorno: rispondere al
nostro Creatore, rendere i doni ricevuti, mettere in atto la
libertà che ci è stata data.
Poiché, naturalmente, nulla è possibile senza di questa.
Catherine Chalier, nel bel libro che ha
destinato alla conversione, esamina con cura il paradosso che è qui
implicitamente in gioco
4). Lo fa commentando il versetto 18,4 del libro di Ezechiele: “Tutte le anime
(Bibbia CEI: tutte le vite. Ndt) sono mie
(heu cal haNechamot li), dice
il Signore„. Si potrebbe pensare, fa notare, che questa proclamazione
divina segni l'assenza di libertà per l'uomo, come si potrebbe dedurlo
dal versetto 6 del prologo della Regola. È l'opposto. Se appartiene alla
stirpe di Dio, l’anima dell'uomo non appartiene alla stirpe dei suoi
genitori. Ogni bambino è liberato dalla costrizione di dovere portare il
giogo dei difetti dei suoi genitori ed, al contrario, non può fare
valere i loro meriti per sé stesso. La frase di Ezechiele annuncia a
ciascuno la buone novella della sua libertà, dice che ciascuno ha una
parte di sé stesso, chiamata “anima„, che non appartiene a nessuno, che
resiste all'influenza di un uomo su un altro e che fa in modo che
ciascuno possa perdersi o salvarsi (Ez 18,26-27). Come lo sottolinea
Catherine Chalier, Ezechiele non definisce l’anima tramite la sua natura
ontologica o divina, egli la descrive come una risposta ad una chiamata
alla vita: una risposta mai completamente data, da rinnovare
incessantemente, in ogni momento; una risposta che nessun’altro al di
fuori di sé può dare. Il figlio, alla stregua del padre, è eletto per
rispondere ad una chiamata che ciascuno sente nella sua unicità
insostituibile. Così, conclude Catherine Chalier, si può concepire la
conversione come una risposta: una risposta al proprio Creatore.
5. Affinché, dopo averci misericordiosamente accolto
tra i suoi figli, egli non debba un giorno adirarsi per la nostra
indegna condotta.
Improvvisamente San Benedetto non parla più
ad un “tu„ ma ad un “noi„. Non è una semplice espansione del suo
auditorio resa da un semplice passaggio dal singolare al plurale - in
questo caso avrebbe scritto “voi„. No, si tratta di un cambiamento di
collocazione: egli include il destinatario particolare non soltanto in
un insieme comune, plurale ma, soprattutto, gli fa lasciare la posizione
di destinatario per porlo nella posizione di un soggetto attore: “noi„ è
una prima persona. E vedremo presto che Benedetto passerà all'imperativo
ed a dei verbi d'azione.
La cosa più importante da osservare è che
il cambiamento di collocazione enunciativo non è un effetto stilistico
od un mezzo retorico per sollecitare il suo lettore: in questo versetto
avviene la conseguenza diretta di ciò che si è detto nel versetto
precedente. È perché Dio è il perno della vita cristiana, il
destinatario delle preghiere e delle azioni dell'uomo e, soprattutto,
l'attore principale della vita del credente, che fa in modo che tutti i
“tu„ che costituiscono la comunità diventino un “noi„. Il “noi„ della
comunità è unito in Dio e nella stessa tensione verso Dio. Benedetto lo
dice: “dopo averci misericordiosamente accolto tra i suoi figli„. È il
fatto di essere figli di Dio che ci costituisce come “noi„. L'unità
della vita di ciascuno di cui si è trattato nel versetto 4, il
compimento delle nostre azioni in Dio e, grazie a lui, unifica anche
tutti i membri della comunità che non sono tesi, ciascuno isolatamente,
verso Dio nella preghiera e nella realizzazione del bene, ma formano un
insieme unito.
Agire, alzarsi nella fede
8. Alziamoci, dunque, una buona volta,
dietro l'incitamento della Scrittura che esclama: "E' ora di scuotersi
dal sonno!" (Rm 13,11).
“Alziamoci, dunque, una buona volta„. Tutto
ciò che precede sembra riassumersi in questa frase conclusiva: alzarsi,
dunque, alzarsi una buona volta. La portata dinamica dell'ingiunzione si
prolunga nei versetti seguenti. San Benedetto comincia per associarlo al
risveglio. E cita san Paolo nella lettera ai Romani in cui dice di
scuotersi dal sonno. Questo risveglio concorda esplicitamente con la
conversione, il ritorno, il lavoro contro l’ignavia della disobbedienza,
di cui l'autore ha parlato nei versetti precedenti. “Alziamoci„ riassume
tutto ciò che egli ha detto sulla mobilitazione “militante„, la presa di
armi, l'impegno. Ma San Benedetto lo associa anche al fatto di aprire
gli occhi ed ascoltare. Come lo sottolinea molto saggiamente Philippe
Charru, “mettersi in cammino significa rispondere ad una chiamata che si
è recepita, significa tendere il proprio sguardo verso colui che ha
chiamato
5)„. San Benedetto ci convoca ad una nascita nuova, quella della fede. È
l'esperienza anche di Pietro quando si arrischia ad andare sul mare di
Galilea, secondo Philippe Charru: “Quando Pietro cammina sulle acque,
egli guarda Gesù, risponde alla sua chiamata [...] Egli è questo
nuovo-nato nella fede che, alla voce di Gesù (Vieni!), si mette a
camminare sulle acque che potrebbero inghiottirlo nell'abisso 6)„. Egli sta in piedi, si è alzato e cammina sul mare perché osserva Gesù.
Ma appena osserva i suoi piedi, affonda. “Un bambino che fa i suoi primi
passi non osserva mai i suoi piedi, ma colui o colei che, in piedi
davanti a lui, lo chiama e lo attende
7)„. È così, spiega Charru, che “si costruisce lo schema corporale della
stazione eretta„. Andare, significa uscire da sé, dimenticarsi,
rispondere all'altro che sollecita, invita, aspetta. Ascoltare, sentirsi
dire: “Vieni! „ ed alzarsi, andare, avanzare è un tutt’uno. Ecco ciò che
ci dice san Benedetto in sostanza. Chi ha orecchie intenda e si alzi,
poiché la voce è esplicitamente una chiamata a venire. “E che dice? „
chiede il versetto 12. La risposta è presa in prestito dal Salmo 33:
“Venite, figli, ascoltatemi, vi insegnerò il timore di Dio „. Venire,
avanzare, anche correre (versetto 13) sono azioni già tutte contenute
nella prima parola del prologo.
Agire per giungere alla meta
Con il versetto 4, San Benedetto inizia a
definire l'attuazione di cui la Regola è il programma. Lo fa situando
l'uomo di fronte a Dio.
4. Prima di tutto chiedi a Dio, con
costante ed intensa preghiera, di portare a termine quanto di buono ti
proponi di compiere.
Nel monastero, così come San Benedetto lo
descriverà nel corso della Regola, il servizio di Dio viene per primo.
Opus Dei, “l'opera di
Dio„: così Benedetto qualifica la costante ed intensa preghiera che i
monaci indirizzano a Dio a partire dal cuore della notte fino alla fine
del giorno, nel corso degli uffici che si succedono e che costituiscono,
col loro susseguirsi, una glorificazione permanente di Dio. Lo precisa
al capitolo 16 (versetto 1) della Regola: "Sette volte al giorno ti ho
lodato", dice il profeta. (Sal 118,164).
Opus Dei:
Si crede di capire che Benedetto concepisca questo servizio come l'opera
dei monaci in direzione di Dio (il servizio a Dio, per Dio). Il modo in
cui ne parla al versetto 3 del prologo va in questo senso. Il monaco è
impegnato a servire Dio come un cavaliere, a militare per il vero Re,
con delle armi specifiche: l'obbedienza e la rinuncia alla sua propria
volontà. Ma non occorre anche comprendere il servizio di Dio come
l'opera di Dio stesso, che lui stesso dirige nel coro e nel cuore dei
monaci?
All'inizio di ogni ufficio, i monaci
cominciano col chiedere l'aiuto di Dio, in una breve preghiera che dice:
“O Dio, vieni in mio soccorso; Signore, affrettati ad aiutarmi„. È la
stessa preghiera che apre il servizio della cucina, al capitolo 35
(versetto 17) della Regola: “Il fratello che succede nel servizio, dica:
"O Dio, vieni in mio soccorso; Signore, affrettati ad aiutarmi"„. Come
per il servizio di Dio, l'azione dei servizi comunitari comincia con una
preghiera nella quale i monaci riconoscono la debolezza dei loro mezzi.
Tuttavia, nel versetto 4 del prologo, c'è
ancor più del riconoscimento dei limiti umani e della domanda d'aiuto a
Dio. C'è l'idea che è Dio stesso a condurre l'azione dell'uomo. Un'altra
traduzione dice più chiaramente: “Supplica il Signore con costante ed
intensa preghiera di gestire lui stesso questa azione
fino alla fine„.
Ciò lascia intendere: fino al suo compimento totale, fino alla sua unità
piena ed intera.
L'evangelista Giovanni ci riporta la
preghiera di Gesù all'inizio della sua passione (Gv 17,1-5). Egli si
rivolge al Padre: “Io ti ho glorificato sulla terra, compiendo l’opera
che mi hai dato da fare „. Gesù parla della sua missione, della sua
vita, delle azioni compiute, dell'insegnamento, del reclutamento dei
discepoli, delle guarigioni, dei prodigi, dell'attenzione portata agli
uomini, della pace, della dolcezza, della veemenza, della testimonianza
che ha reso, come di una glorificazione del Padre. Per noi uomini, dice
San Benedetto, non è la totalità delle nostre azioni che glorificano Dio
(tutt’altro!) ma, quando queste sono buone e quando sono servizi d'amore
destinati agli altri, allora sono trasmesse da Dio. Esse entrano nel
progetto di Dio, egli le onora
portandole a termine, dando loro un significato divino,
celeste. Mettendo l'accento sui nostri limiti umani, sula nostra
incapacità di fare il bene da soli, sulla necessità di esservi aiutati
da Dio, San Benedetto mostra anche la verosimile grandezza dell'uomo
preso in carico da Dio, che lo innalza al suo livello. Le buone azioni
sono una glorificazione di Dio, nel senso che partecipano già alla sua
gloria.
San Benedetto designa le buone azioni come
un segmento della nostra vita prolungata in Dio, un segmento che la mano
di Dio prosegue e conduce al suo termine glorioso. Si comprende meglio
perché Benedetto parli delle “armi potenti e gloriose dell'obbedienza„ e
della rinuncia alla nostra propria volontà. Non si tratta per l'uomo di
mutilare la sua libertà, si tratta di farsi coinvolgere nel progetto di
Dio, di lavorare alla sua gloria piuttosto che alla propria, di fare la
sua volontà “come in cielo così in terra„.
Come in cielo così in terra,
poiché c'è una contiguità possibile. Uno dei luoghi contigui dalla terra
al cielo è, naturalmente, il monastero. È il senso stesso del monastero
che è qui definito: è un anticipo del cielo, l’intera vita del monaco è
una glorificazione del Signore. Non che il monastero sia già il
paradiso, ma è un luogo della terra che è attiguo al cielo. Se ciò è
vero del monastero, allo stesso modo lo è per tutti i luoghi abitati dai
discepoli del Signore, per tutti i luoghi della Chiesa.
Un movimento d'inversione
C'è qualcosa di estremamente sottile in ciò
che ci dice San Benedetto nel versetto 4 del prologo sul completamento
delle azioni dell'uomo da parte di Dio. La dialettica che egli definisce
ha a che fare molto da vicino con la conversione di cui egli ha appena
parlato e di cui riparlerà alcune righe dopo. La conversione agli occhi
di San Benedetto, ricordiamolo, non è un semplice movimento di
sovvertimento, ma si tratta ben più di un'inversione della nostra vita.
È di questa inversione che parla in questo versetto. Proviamo a
collocarla ed a misurarne la portata.
“Chiedi a Dio con costante ed intensa
preghiera di portare a termine„. Nel mondo limitato nel quale vive,
l'uomo non può illudersi di portare a termine gli atti di bontà che
intraprende. Per incapacità congenita e perché la bontà, il dono di sé,
è precisamente un superamento dei suoi limiti. Dio solo può completare i
tentativi dell'uomo di fare il bene precisamente perché le “buone
azioni„ appartengono al cielo, sono l’emanazione di Dio, dell'eternità,
di ciò che non si conclude.
In questo passaggio, Benedetto invita il monaco a chiedere a Dio di
piegarsi al nostro mondo finito, dall’eterno non finito dove regna: che
Lui, che è il non finito stesso, completi ciò che l'uomo non riesce a
condurre al suo termine. C'è una sottile doppia contraddizione che può
spiegarsi soltanto in una prospettiva messianica: fare l'opera di Dio (o
lasciare operare Dio in sé), significa fare avvenire qui ed ora, in
questo mondo limitato, qualcosa dell'illimitato di Dio. È ciò significa
partecipare al tempo messianico, significa essere nei limiti del finito
pur cercando di uscire da esso, significa completare in Dio ciò che
l'uomo non riesce a fare da solo.
Così succede a Marta ed a Maria che, allo
stesso tempo, continuano la loro vita e l’hanno superata, che continuano
ad essere nel mondo e già rendono visibile il Signore e partecipano
della sua glorificazione. In ciò, tutti e tre realizzano l’hos
me (Greco: ὡς μή.
Ndt) (come se non) che presenta san Paolo nella prima lettera ai
Corinzi: “Questo vi dico, fratelli: il tempo si è fatto breve; d’ora
innanzi, quelli che hanno moglie, vivano come se non
(hos me) l’avessero; quelli
che piangono, come se non piangessero; quelli che gioiscono, come se non
gioissero; quelli che comprano, come se non possedessero; quelli che
usano i beni del mondo, come se non li usassero pienamente: passa
infatti la figura di questo mondo! „ (1 Cor 7,29-31). La conversione ci
fa vivere un tempo contratto che sovverte la condizione di ciascuno. La
fede in Gesù risuscitato trasfigura, rende Dio visibile in noi. Che
ciascuno resti nella sua condizione, dice san Paolo, questa è
trasfigurata, qualunque essa sia: che sia quella dello schiavo o quella
di un padrone, quella di Marta o di Maria. Come dice Dom Mauro Giuseppe
Lepori, Marta continua a servire, Maria e Lazzaro a farsi servire, ma
tutto è cambiato perché ciascuno di loro incarna ora il Cristo e lo
glorifica
8).
“Sei giorni prima della Pasqua, Gesù andò a
Betània, dove si trovava Lazzaro, che egli aveva risuscitato dai morti.
E qui fecero per lui una cena: Marta serviva e Lazzaro era uno dei
commensali. Maria allora prese trecento grammi di profumo di puro nardo,
assai prezioso, ne cosparse i piedi di Gesù, poi li asciugò con i suoi
capelli, e tutta la casa si riempì dell’aroma di quel profumo. [...]
Intanto una grande folla di Giudei venne a sapere che egli si trovava là
e accorse, non solo per Gesù, ma anche per vedere Lazzaro che egli aveva
risuscitato dai morti. I capi dei sacerdoti allora decisero di uccidere
anche Lazzaro, perché molti Giudei se ne andavano a causa di lui e
credevano in Gesù. „ (Gv 12,1-11). Come si presenta la vita nuova? I
nostri tre amici di Betania ce lo mostrano in una semplicità che
disarma. Nessuno dei tre è diventato missionario, predicatore del
Vangelo, spiega il padre Lepori
9). Loro hanno continuato a vivere la loro vita abituale. Ma alla domanda di
Gesù: “Io sono la risurrezione e la vita. Credi questo? „, ciascuno dei
loro gesti e dei loro sguardi risponde: “Sì, io credo! „ Dom Giuseppe
Mauro spiega che la forma che assume questa testimonianza si riassume
nel fatto che ormai Gesù basta loro, Gesù è tutto per ciascuno di loro:
“Marta serve e, miracolo dei miracoli, non si lagna di sua sorella che
non lo fa! Maria spreca tutto il suo profumo ed esprime liberamente
tutto il suo amore per Gesù, senza temere il giudizio e lo sguardo degli
altri. Lazzaro si presenta come testimonianza tacita, ma eloquente,
della potenza di resurrezione di Gesù ed esponendosi al pericolo reale
di morire per lui. Egli non vive la sua nuova vita per vivere [per
godersi la vita], ma per rendere testimonianza a colui che gli dona la
vita„. 10) Secondo il pensatore ebreo Gershom Scholem, citato da Giorgio Agamben, “il
tempo messianico è quello del waw
inversivo
11)„. Per spiegare il tempo messianico, Scholem fa appello ad una
caratteristica grammaticale della lingua ebraica. In ebraico, i verbi
non hanno tempi, come invece li abbiamo nelle nostre lingue. Non esiste
un presente, un passato, un futuro, ma delle forme aspetti. L'ebraico
distingue ciò che è terminato (e che corrisponde a volte al passato, a
volte al presente) e ciò che non è terminato (è il caso del presente e
del futuro): compiuto ed incompiuto. Negli enunciati narrativi,
l'ebraico utilizza una parola posta dinanzi al verbo (in realtà si
tratta di una semplice lettera, il
waw) che ha la proprietà di invertire la forma del verbo:
il waw, messo dinanzi ad un
verbo con senso incompiuto, rovescia la sua forma e ne fa un senso
compiuto, oppure il contrario. Questa nozione d'inversione sembra
essenziale alla comprensione del tempo messianico. Secondo Scholem, il
tempo messianico non è né il finito, né il non finito, né il passato né
il futuro, ma la loro inversione. Nel tempo messianico ciò che è finito
(l'umano, il mondo secolare, gli eventi storici) si trova rovesciato e
prende una dimensione non finita, celeste, futura in anticipo e, di
conseguenza, già presente: ciò che si manifesta come il non finito del
cielo scende sulla terra. In un certo qual modo, Dio porta a compimento
e “rende incompiuta„ allo stesso tempo la buona azione dell'uomo.
Le Beatitudini, proprio qui
15. "Chi è l'uomo che vuole la vita e arde
dal desiderio di vedere giorni felici?". (Sal 33,13).
Alla domanda che Benedetto prende in
prestito dal Salmo 33, egli immagina una risposta: “Se a queste parole
tu risponderai: "Io!", Dio replicherà: "Se vuoi avere la vita, quella
vera ed eterna, … “„. A questa nuova interrogazione egli dà la risposta
del Salmo 33, che segue la domanda iniziale: “guarda la tua lingua dal
male e le tue labbra dalla menzogna. Allontanati dall'iniquità, opera il
bene, cerca la pace e seguila„. Quindi spiega: “Se agirete così
rivolgerò i miei occhi verso di voi e le mie orecchie ascolteranno le
vostre preghiere, anzi, prima ancora che mi invochiate vi dirò: "Ecco
sono qui!" (Is 58,9). Fratelli carissimi, che può esserci di più dolce
per noi di questa voce del Signore che ci chiama? Guardate come nella
sua misericordiosa bontà ci indica la via della vita! „ (Prologo,
18-20).
Questo cammino è, lo si indovina, quello
che Gesù raffigura nelle Beatitudini. Qui Benedetto ce lo fa comprendere
in modo diverso da quello di una speranza “Beati i poveri poiché
vedranno Dio„. San Benedetto rovescia l'argomento: comincia per chiedere
se c’è qualcuno che vuole essere felice. Si suppone che ciascuno
risponderebbe: “Sì, io lo voglio”. È l'ipotesi nella quale si pone: se
si risponde: “Io„, allora… allora, ecco ciò che Dio ci dice. Cristo ha
detto: Beati i poveri, beati i giusti, beati i cuori semplici…„. La
felicità non è la soddisfazione delle proprie passioni, l'accumulo delle
ricchezze, la soddisfazione della propria natura, o della natura che è
in noi, ma è la risposta alla grazia che ci è fatta da Gesù, rivolta a
noi nelle Beatitudini. Se si vuole essere felici, allora dobbiamo essere
poveri. È questo il cammino della Regola. Il monastero è il luogo dove
la felicità si costruisce già lì, dove il cielo non è solo una promessa
per il futuro, ma un cantiere da realizzare, che Benedetto descrive al
presente: allontaniamoci dall'iniquità, operiamo il bene, cerchiamo la
pace e seguiamola. Qui, senza dubbio, si trova il centro nevralgico di
tutta la Regola. La forma di vita descritta da San Benedetto è, come
egli dice, il “cammino„, colui che va verso la felicità in Dio. André
Chouraqui traduce la parola “beato„ che scandisce le Beatitudini con la
parola “in cammino! „. La felicità non è una ricompensa ottenuta più
tardi, la si impegna fin d'ora, è un movimento, un cammino, uno
spostamento. Di conseguenza, la povertà della vita monastica, l’ascesi,
la vita comune, la ricerca di relazioni composte, non sono mezzi per
accedere al cielo, ma sono la realizzazione del cielo, la loro
attuazione reale. Il cielo non è un mondo virtuale, è già cominciato.
Certamente il monastero non è il paradiso, poiché gli uomini restano
peccatori, ma è il luogo della sperimentazione della felicità nella
condivisione e nell'umiltà. Il grande capitolo 7 che vi è dedicato si
sviluppa come un cammino, o come una scala che sale poco a poco.
Ora, ritornando sulla questione dell'inizio
di questo capitolo, possiamo meglio concepire ciò che ne è dell'azione
delle piccole regole, suggerite dalla Regola. Facendo da eco alle
Beatitudini: “Beati gli umili, essi erediteranno la terra„ (Mt 5,3; Lc
6,20), Benedetto dice: Se tu vuoi essere felice, allora sii umile ed
erediterai la terra. L'azione, secondo Benedetto nella Regola, è la
realizzazione del cielo, non con le proprie forze nell'illusione
mondana, ma al prezzo di un'inversione totale “di conversione„ che
consiste nel fare agire Cristo in sé stessi.
NOTE
- Le citazioni della Regola sono estratte dal sito
https://ora-et-labora.net (Ndt)
0).
Molto brevemente: le “piccole regole” sono “dei mezzi, delle decisioni,
personali o collettive” che i laici del monastero La Grange Saint
Bernard di Clairvaux utilizzano per vivere secondo la Regola. I
“laboratori” sono i luoghi ed i momenti dove la Regola viene letta e
compresa e dove vengono discusse e redatte le piccole regole, al fine di
poter vivere la Regola nella sua pienezza.
(Ndt)
1).
Michel Henry,
C’est moi la vérité,
Seuil, 1996.
2). Enzo Bianchi,
Le Manteau d’Êlie,
Abbaye de Bellefontaine, collection «Vie monastique» n° 26, 1991, p. 19.
3).
Ibid.
4). Catherine Chalier,
Le Désir de conversion,
Seuil, 2011, p. 13-15.
5). Philippe Charru,
Quand le lointain se fait proche. La musique, une voie spirituelle, Seuil, 2011.
6).
Ibid.
7).
Ibid.
8). Dom Mauro Giuseppe Lepori, « Conscience du projet
communautaire de la vie cénobitique. “Moi je suis la Résurrection et la
Vie. Crois-tu cela ?”
», art. cit.
9).
Ibid.
10).
Ibid.
11). Si parla anche
di “waw conversivo„.
