La Regola di Afraate o l'invito ad un amore universale

Estratto e tradotto da "Solitude et communion. Tome II", di Jean-Luc Molinier - Cerf Patrimoines 2016

Ora il nostro studio delle Regole orientali ci condurrà dal monachesimo egiziano al monachesimo siriano e persiano. Abramo il Grande, chiamato anche Abramo di Kaskar [1], introdusse nel VI secolo in Mesopotamia le Regole del monachesimo egiziano [2]; con ciò doveva iniziare un vero rinnovamento monastico [3], specialmente nell'impero sasanide [4] (o secondo Impero Persiano). L'autore della Cronaca di Seert (o Storia nestoriana) afferma che, insieme ad Abramo di Nethpar, "Abramo di Kaskar ha fatto conoscere nel paese della Persia le Regole e le istituzioni della vita monastica" [5].

Ma il monachesimo esisteva in questa regione molto prima che l'influenza del monachesimo egiziano lo raggiungesse. Lo studio delle Regole e dei Canoni monastici che seguiranno sarà sufficiente per dimostrarlo.

La Regola di Afraate, autore del IV secolo, uno dei primi autori della Chiesa siriaca, è già stata studiata a proposito delle conseguenze dell'origine giudeo-cristiana del monachesimo persiano e del ruolo svolto da Afraate nell'aprire queste comunità all'universalità della salvezza. Non sembra che i Figli del Patto fossero cenobiti nel senso stretto del termine. Ricordiamo qui alcune delle nostre conclusioni, importanti per il nostro studio.

Per Afraate, i precetti saranno sempre relativi al comandamento dell'amore che è l'unico assoluto. Se le prescrizioni consentono di vivere secondo la fede in una risposta costante all'Ospite interiore, in un'adesione alla rivelazione dell'amore, allora la stessa Regola monastica non potrebbe affermare l'infallibilità della prescrizione a scapito dell'amore. L'argomento usato da Afraate, che risulta chiaramente dai passaggi citati, non è speculativo ma scritturale. Egli oppone l'autorità delle Scritture ad una concezione troppo legalistica nelle comunità dei Figli del Patto. San Basilio fa lo stesso cambio di direzione quando incontra i discepoli di Eustazio di Sebaste e propone a questi "entusiasti" della vita monastica un commento sulla Scrittura come fonte e fondamento dell'agire cristiano, anche nel caso di un agire da asceta.

Riconducendo la corrente monastica alla Scrittura, fondamento della fede cristiana, Afraate e Basilio la collocano nel cuore del popolo cristiano. Sappiamo quanto questo rischio sarà effettivo per gli interlocutori di Basilio; per quanto riguarda i Figli e le Figlie del Patto, se essi sono davvero gli eredi cristiani della corrente essena [6], si comprende perché sia stato necessario avvertirli. Del tutto estraneo a questa Esposizione di Afraate sulla fede è il modello di vita di una comunità essena la cui Regola di Qûmran prevede che il fine e l'ideale siano quelli di amare i giusti ed odiare gli altri! [7] Essa introduce una maledizione per tutti coloro che non sono dei loro [8]; accorda un posto cruciale alla separazione dagli altri uomini per evitare la loro contaminazione, al punto di fare di questa separazione un impegno [9]; essa esclude dal consiglio della comunità qualsiasi persona con disabilità [10]. D'altra parte, la fede del cristiano definita da Afraate si apre ad un amore universale e le esigenze della vita ascetica, anche quando portano alla separazione dagli altri, sono secondarie rispetto a questo principio fondamentale.

[1] La documentazione siro-occidentale detta "nestoriana" attribuisce ad Abramo di Kaskar (Kaskar, 492 circa - 586) il titolo di padre dei monaci dell'Oriente. Babaï il Grande, (Nisibis, 551 ca. - Nisibis, 628), suo discepolo e secondo successore, lo designa in modo stupefacente come "il capo dei monaci, il primo nato nel paese dei Persiani", cioè il primo dei monaci, il più completo": Florence Jullien, "Il monastero di Rabban Shapur ed il rinnovamento monastico in Persia", in Connaissance dei Pères de l'Eglise, 119, sett. 2010, p. 53; questo titolo di "padre dei monaci" attribuito ad Abramo di Kaskar e la sua interpretazione da parte di Jullien ci istruiscoono sul significato dello stesso titolo quando esso è attribuito ad Antonio d'Egitto. Padre non significa qui primo o fondatore.

[2] Florence Jullien, "La riforma di Abramo di Kaskar nel golfo persico? Il monastero dell'isola di Kharg", in Parole de l'Orient 31, 2006, p. 201-211.

[3] "Una delle differenze fondamentali apportate da Abramo in riferimento alle regole anteriori vissute in Persia risiede nella stessa concezione della vita ascetica: è messa in atto una specie di monachesimo semi-cenobitico in strutture senza scuole contigue ed esterne all'aggregato urbano, in una reale preoccupazione di preservare e di diffondere la fede siro-orientale. Questa è una delle caratteristiche di questo monachesimo riformato": Florence Jullien, "Il monastero di Rabban Shapur ed il rinnovamento monastico in Persia", p. 55.

[4] Oltre ad alcuni brevi riassunti della sua vita, i pochi brani lasciatici dal monaco cristiano Tommaso di Marga, vescovo di Bassora nell'ottavo secolo e la Cronaca di Seert, sono le poche fonti che ci parlano del personaggio. Nacque a Kaskar intorno al 491/492 o 501 e frequentò i corsi alla scuola di Nisibe. Dopo un periodo di missione nella regione di Hira, partì per formarsi alla vita monastica: le fonti sono unanimi nel menzionare il suo soggiorno in Egitto - alcune specificano nel deserto di Scete e al Sinai. Il più lungo riassunto della storia della sua vita, conservato dal manoscritto Sachau 329, afferma che si mise sotto la direzione "di Anziani perfetti che dimoravano presso Mar Antonio e Pacomio" (si veda François Nau, "Storie di Abramo di Kaskar e di Babai di Nisibe", in Revue de l'Orient Chrétien 21, 1918-1919, 161-172). Di ritorno nel suo paese, si stabilì sul Monte Izla che, alla sua morte nel 588, era già un importante centro della vita monastica.

[5] Addai Scher, Cronaca di Seert II/l, pag. 172 [80]; Secondo il Libro della Castità, anche Abramo di Nethpar fece questo apprendimento nel deserto egiziano, "nel monastero di Abba Pakhomios" (si veda Jean-Baptiste Chabot, Il Libro della Castità, pagina 27, § 43). Questo soggiorno in Egitto può anche apparire come un topos dell'agiografia monastica, essendo i fondatori ed i grandi spirituali associati classicamente all'ambiente egiziano. Secondo la Cronaca di Seert, fu dopo il loro soggiorno in Egitto che Abraham di Kaskar ed il suo omonimo Nethpar - "diedero una nuova forma ai monasteri ed alle celle" (si veda Addai Scher, Cronaca di Seert 11/1, p. 172). In precedenza, sappiamo ad esempio dai Canoni attribuiti a Marutha, che i monaci della Mesopotamia avevano allora un dormitorio comune - ad eccezione dei malati e del "risdaira" (l'abate) (vedi Arthur Vööbus, Syriac and Arabic Documents, 141). Per quanto riguarda le regole, Abramo istituì una forma di vita monastica mista, semi-anacoretica, sul modello di Scete, ma sviluppando una struttura cenobitica che doveva affermarsi con i suoi successori, in particolare Dadiso e Babai (Dadiso: vedi Arthur Vööbus, Syriac and Arabia Documents, 64: Babaï: si veda CSCO 168, Lovanio, Peeters, 1957, pp. 176-180). Dadiso e Babaï completarono le sue istruzioni: un'enfasi sulla vita nel cenobio durante un periodo di apprendimento più o meno lungo; permanenza di ufficiali nel recinto del monastero; importanza delle strutture della vita comunitaria, in particolare del refettorio dove venivano fatte le letture durante i pasti presi insieme, e la rotazione settimanale dei turni di servizio ... (vedi Arthur Vööbus, Documenti siriaci e sauditi, Regola di Dadiso, 169, § 4, Regola di Babaï, pagg. 179, § 7, p.180, § 13).

[6] Marie-Joseph Pierre, « Introduction », in "Aphraate le sage Persan, Les Exposés", t.1,1988, p. 99, nota 84.

[7] Regola della Comunità I, 3b-4.9b-11a; X, 18-XI,2a

[8] Regola della Comunità I, 16-17

[9] Regola della Comunità V, 10-20

[10] Regola della Comunità II, 3-10