SAN BENEDETTO "medico sapiente"
La guarigione e la salute nei primi tempi del monachesimo
Estratto dal libro “Wellbeing - A Cultural History of Healthy Living" (Benessere - Una storia culturale del vivere sano)
di
Klaus Bergdolt – Ed. Polity Press
La fondazione del primo monastero occidentale di Montecassino da parte di
Benedetto da Norcia (529) rappresenta uno sviluppo decisivo per la medicina
occidentale, così come per la storia della cura e dell’assistenza sanitaria.
Comunità monastiche sono attestate dal IV secolo, per esempio, a Roma, nella
Gallia e in Germania, ma i benedettini hanno sviluppato strutture organizzative
superiori e hanno esercitato un'influenza culturale considerevole. Agostino
aveva incoraggiato movimenti "cenobitici" nel Nord Africa fin dal IV secolo, e
le prime "regole", che sono state poi attribuite a lui, sono state prese a
modello dalle prime comunità cristiane (At 4, 32-5). Nella sua vincolante
Regula per i nuovi ordini, Benedetto consultò in particolare il De
institutis coenobiorum di Giovanni Cassiano (nato nel 360 circa), che è
stato probabilmente ispirato dal Padre della Chiesa orientale Pacomio.
La “regola di San Benedetto” costituiva una completa “ars vivendi”. E 'stata
caratterizzata meno da esigenze ascetiche che da un quotidiano programma di
igiene con forti sfumature psicologiche, che ha tenuto conto generosamnete dei
bisogni e delle debolezze umane e ha dato agli abitanti del monastero
indicazioni su come mantenere la propria salute. Egli offriva ai monaci una via
di mezzo tra una vita eremitica e la propria realizzazione all'interno di una
comunità, finalizzata ad offrire una medicina preventiva completa, anche se
particolare attenzione è naturalmente posta sul rapporto con Dio. Sebbene il
motto “Ora et labora” è certamente diventato famoso in questa forma solo nel
Medioevo, è comunque un motto adatto al pragmatismo benedettino.
L'abate deve condurre i monaci “come un medico sapiente (sapiens
medicus n.d.t.)”; il confronto con una forma di “terapia” è scelto
deliberatamente qui (capitolo 28).
Benedetto si occupa di coloro che hanno trasgredito, “quelli che sono in salute
non hanno bisogno del medico, ma i malati” (capitolo 27). Nel caso di coloro che
non si correggono, l'abate dovrebbe applicare:
“dopo
aver usato i linimenti e gli unguenti delle esortazioni, i medicamenti delle
Scritture divine e, infine, la cauterizzazione della scomunica e le piaghe delle
verghe, vedendo che la sua opera non serve a nulla, si affidi al rimedio più
efficace e cioè alla preghiera sua e di tutta la comunità per ottenere dal
Signore che tutto può la salvezza del fratello. Se, però, nemmeno questo
tentativo servirà a guarirlo, l'abate, metta mano al ferro del chirurgo, secondo
quanto dice l'apostolo: "Togliete di mezzo a voi quel malvagio" e ancora: "Se
l'infedele vuole andarsene, vada pure", perché una pecora infetta non debba
contagiare tutto il gregge”. (Capitolo 28).
Tuttavia, deve anche fare attenzione che il pentimento e il miglioramento non
causino nel paziente “troppa tristezza”; ecco che i doni psicologici di
Benedetto diventano evidenti.
La salute dell'anima è l'obiettivo terapeutico primario dei Benedettini, come lo
era stata per i Padri della Chiesa, e dipende dalla comprensione del singolo
monaco, così come dal suo ambiente e dai suoi fratelli e dai superiori. La
dottrina pedagogica di Benedetto non protegge le
debolezze, ma deve proteggere le persone deboli: gli anziani, i bambini,
i poveri e gli ammalati.
Apprezzamento e amichevolezza sono riconosciuti come fattori che favoriscono la
buona salute, le sensibilità e le preoccupazioni dell'individuo sono rispettate:
“L'Abate sia pienamente cosciente di essersi assunto il compito di curare anime
inferme e non di dover esercitare il dominio sulle sane“(capitolo 27). Il monaco
sano non dovrebbe esercitare un potere retorico o terapeutico sul suo
confratello, ma dovrebbe mostrare compassione: “Soprattutto sia umile e se non
può concedere quanto gli è stato richiesto, dia almeno una risposta
caritatevole” (capitolo 31). Se tutti gli uomini devono essere trattati allo
stesso modo, sostiene Benedetto, poi la dovuta considerazione deve essere
somministrata alle ineguaglianze tra di loro. Benedetto mette in guardia gli
abati dal costruire muri di regole e regolamenti, che potrebbero essere la
rovina del monaco individuale, e invita ad adeguare se stessi alle esigenze di
ciascuno: “incoraggiando uno, rimproverando un altro e correggendo un terzo”
(capitolo 2). Il “Padre dei monaci” tentò di raggiungere quella completa armonia
della vita di cui anche i medici pagani avevano scritto. Termini come giustizia,
considerazione, moderazione, media, modestia, saggezza e verità, ma anche pietà
e digiuno, sostituiscono gli esercizi ginnici suggeriti da Galeno. La dignità
della persona è acutamente protetta contro le idee collettive o di pressione
morale della comunità.
Oltre alla profilassi e al trattamento premuroso di un altro, la cura per i
fratelli in difficoltà è stata classificata “prima e sopra tutte le cose"
(capitolo 36); l'immagine del “Christus patiens” (Matteo 25, 40) immanente in
ogni paziente è diventata un precetto centrale. “Le opere di carità” sono
raccomandati nella Regula come “strumenti dell’arte spirituale” (capitolo
4). Una foresteria per i visitatori e le regole per la cura dei malati sono
pertanto diventate standard per i monasteri occidentali (e anche orientali). I
fratelli in difficoltà sono stati autorizzati a fare bagni frequenti e a
consumare piatti a base di carne (che in genere erano solo autorizzati ai monaci
in circostanze eccezionali) e sono stati istruiti a essere pazienti e “non
opprimano con eccessive pretese i fratelli che li assistono" (capitolo 36). Gli
anziani e i bambini ricevono un
trattamento preferenziale (capitolo 37). Il sonno, la pausa pomeridiana (per il
riposo o la lettura), la natura e il numero dei pasti, la meditazione e,
naturalmente, il rituale della preghiera oraria e di culto sono state stabilite
con precisione. La regolarità ciclica della routine quotidiana e annuale
benedettina ha contribuito all'armonia interna della comunità monastica, così
come quella degli abitanti della zona circostante e le congregazioni dei servizi
di chiesa, che si riversavano nel monastero dall'esterno. Nell’818 è stato
prodotto nell'Abbazia di San Pietro
di Salisburgo il più antico
Monatsbilder ('rappresentazione dei lavori del mese') europeo superstite;
questo offre un’ esemplare rappresentazione del ciclo annuale delle attività
all'interno delle limitrofe comunità di contadini.
A partire dall'Editto di Milano (319) ci sono state anche istituzioni cristiane
per la cura dei bisognosi nell’Occidente latino. I ricoveri (Xenodocheia)
che sono stati previsti per ciascuna sede vescovile dal Concilio di Nicea (325),
divennero “semenzai di assistenza sanitaria cristiana
istituzionale”. La fondazione di queste istituzioni ha certamente
impedito l'impoverimento fisico e spirituale di molti poveri, malati e di
individui isolati, nonché di orfani e pellegrini (e quindi pone fine ad un
capitolo oscuro dell’antica storia della cultura pagana, che è in gran parte
avvolta nell’ignoranza), anche se la cura per i malati è stata solo una delle
funzioni di questi asili. I medici non avevano alcuna influenza in queste
istituzioni; come era avvenuto nel mondo antico, praticavano negli ambulatori,
che sono stati progressivamente sostituiti da istituzioni monastiche dopo la
fondazione dei monasteri benedettini. Nell'ambito bizantino, invece, dove non
c'era evidentemente il desiderio di
preservare la conoscenza medica pagana e antica, un sistema organizzato di
istituzioni è stato sviluppato in una fase iniziale. Queste istituzioni
assomigliavano più tardi a ospedali ed erano sede di una notevole sintesi della
medicina greca, delle forme organizzative romane e con una visione cristiana.
Ci furono monaci, che, in Oriente e l'Occidente, raccolsero gli scritti di
antichi autori medici, al fine di approfondire la conoscenza medica empirica e
le tradizioni mediche popolari. Essi hanno inoltre curato i malati e i
bisognosi, come prescritto dal precetto della carità. Nel trentunesimo capitolo
delle sue Institutiones [Istituzioni del Sapere Divino e Secolare],
Cassiodoro (n. 480), che era inizialmente un alto dignitario alla corte di
Teodorico e più tardi fondatore del monastero modello di Vivarium nel sud
Italia, elencava quei libri di medicina che riteneva indispensabili per una
biblioteca del monastero, oltre a descrivere il concetto cristiano di un
processo di guarigione benefico: “Non riponete la vostra speranza nelle erbe, né
basate la cura su consigli di uomini. L'arte della guarigione è donata da Dio;
senza dubbio, lui, che dà agli uomini la vita, dà loro anche la salute ...”
Tuttavia, l'ex senatore non esita a raccomandare ai monaci “l'Erbarium di
Dioscoride, che ha descritto e raffigurato il campo delle erbe con ammirevole
precisione”, così come il Therapeutica di Galeno, il trattata De
medicina da Celio Aureliano e una raccolta di erbe medicinali attribuita ad
Ippocrate. Le Institutiones pertanto colmano il vuoto tra i principi
cristiani e gli scritti dei medici
pagani.
Nell'ambito dei monasteri si svilupparono presto ragguardevoli scuole di ricerca
teorica, basata sulle sette 'artes liberales'
e insegnavano ai padri monastici una varietà di dietetiche per una vasta cerchia
di allievi del clero e della nobiltà. In breve tempo i pazienti furono assistiti
da un medico professionista come lo erano stati nel paganesimo antico, né sono
stati curati alle porte del monastero da parte di un medico 'accademicamente'
esperto in qualità di rappresentante di Cristo, come nel Medioevo. Peraltro la
reputazione dei medici monastici si diffuse spesso in lungo e in largo . Già nel
X secolo, Notker, un monaco di San Gallo, è stato descritto nel Totenbuch
(Registro dei morti) come benignissimus doctor et medicus; fu consultato
da vescovi, abati e duchi e, infine, è stato convocato alla corte
dell'imperatore Ottoniano a praticare come medico esperto “pro
remediis in Aula Regia (per la cura della Corte)”. Credeva, forse non a
caso per un monaco, che alcune malattie possono essere curate solo con gli
interventi dei santi. Il rapido sviluppo dell’interesse nella medicina rese
necessaria una maggiore organizzazione per l'assistenza sanitaria. Dopo il
Concilio di Aquisgrana nel 817, che consegnò medicina e infermieristica a monaci
e monache, il progetto del monastero di San Gallo, dopo l’820 include alloggio
per i poveri, alloggio per gli ospiti, infermeria, ala dei medici, sala per
donazione del sangue, bagni e giardino di erbe medicinali. Nell’ 842, l'abate
Valafrido Strabone elogiava le piante medicinali di questo giardino in esametri
latini.
Ma oltre ai prodotti di erboristeria, la dietetica, o l'arte di una vita sana, è
diventata sempre più importante nei monasteri, con l'ideale ascetico che
assumeva un'importanza primaria. Cassiodoro ingiunse ai fratelli la rinuncia e
la contemplazione, in modo da evitare i “peccati della carne”. Giovanni Cassiano
ha evidenziato le vitae degli anacoreti orientali, che erano famosi per
la loro umiltà e moderazione. Da rigoroso asceta, Cassiano ci consiglia anche di
“diventare pazzi in questo mondo, in modo da
diventare saggi”. L’abbigliamento del monaco dovrebbe proteggere contro
lo sporco e il freddo ed “essere libero da eccessive elaborazioni”; il cappuccio
dovrebbe richiamare alla mente l'innocenza dei bambini. Cassiano oppone
deliberatamente la routine quotidiana del monaco a quella del laico;
egli pensa che quest'ultimo rappresenti un pericolo di base per la
salute.
Una prima conseguenza di questa propensione alla spiritualità e all’ascetismo è
stata che Agostino si sentì obbligato a montare una difesa enfatica delle
attività manuali e fisiche nel suo trattato “Il lavoro dei monaci”. Allo
stesso modo, Cassiano condannò il concetto tradizionale di accidia, lo stato
peccaminoso di sognare ad occhi aperti e della noia
distruttiva, verso cui i monaci erano
particolarmente inclini . Evagrio Pontico (m. 399), comprendeva questo vizio di
mettere in pericolo la salute, che potrebbe portare alla depressione o ad una
“avversione per la vita” (taedium sive anxietas cordis - Cassiano), tra
gli otto pensieri peccaminosi (logismoí), basati sui sette peccati
capitali, come enumerati da Gregorio Magno. Evagrio considerava l'ozio
malinconico come una passione che
mette in pericolo la salute, e che deve essere combattuta piuttosto che
soppressa: “Colui che è sempre triste e finge apatheia [libertà
dalle passioni] è come l’invalido che si finge in salute. L'asceta ritiene un
fatto incontestabile che la salute può essere raggiunta solo per mezzo di
attività religiose: “Chi ama il Signore sarà libero dal dolore, per l'amore
perfetto che scaccia il dolore".
Conseguentemente non ci sorprende che il cistercense Cesario di Heisterbach (n.
1180) racconta nelle sue visioni che conseguenza della “tristezza” è il mettere
in pericolo la salute
(da
Dialogus Miraculorum, cap 27 “Accidia
est ex confusione mentis nata tristitia, sive taedium, et amaritudo animi
immoderata, qua iocunditas spiritalis exstinguitur, et quodam desperationis
praecipitio mens in semetipsa subvertitur” n.d.t.).
Tuttavia, l'ascesi ha rappresentato soltanto una variante della vita monastica. L'influenza della regola benedettina, con la sua enfasi sulle conquiste culturali e accademiche , nonché sulla cura del corpo e dell'anima, come un dovere divinamente ordinato, è cresciuta costantemente in tutto il mondo occidentale.
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21 giugno 2014 a cura di Alberto "da Cormano" alberto@ora-et-labora.net