TESTIMONIANZE MONASTICHE DI PORTATA ECUMENICA

TESTIMONIANZE MONASTICHE

DI PORTATA ECUMENICA

Monique Simon O.C.S.O.

Estratto e tradotto da “ La vie monastique, lieu œcuménique” - Editions du Cerf – Parigi 1997

Se l’abito non fa il monaco, la vita monastica non crea automaticamente uomini e donne di unità. Perché è solo la docilità allo Spirito di verità e di agape che permette ai monaci e alle monache di realizzare la loro vocazione, nella traversata del deserto, nel combattimento spirituale e nel lungo lavoro di purificazione del cuore. Se ci fermiamo lungo il cammino, se non facciamo la verità in noi stessi e nei nostri rapporti interpersonali e se la comunione ecclesiale ci è indifferente, diventiamo facilmente lo zimbello del Divisore. La storia è lì a ricordarcelo e dobbiamo essere sempre vigili. Perché ci sono mille modi per far fallire le aspirazioni più belle attraverso delle passioni egocentriche se non egoistiche, delle grettezze di spirito o delle durezze di cuore. Quindi dobbiamo prima riconoscere ciò con Dom André Louf:

Spesso, in tempi di scismi ed eresie, i monaci si sono trovati compromessi nella mischia, o addirittura al centro di essa, e il monachesimo non ha sempre saputo apparire come un catalizzatore verso l’unità. Su entrambi i lati dei muri di separazione che si sono progressivamente innalzati tra le Chiese nel corso dei secoli, abbiamo visto monaci il cui zelo ben intenzionato ma poco efficace, spesso più vicino al fanatismo che al vero fervore di carità, lungi dall'avvicinare le Chiese, ha contribuito ad ampliare il divario tra di esse ^[1].

Ecco perché, mentre coglieremo alcuni segnali luminosi che ci vengono dal monachesimo per illuminare e confortare la Chiesa nel cammino verso la piena comunione, staremo attenti a non dimenticare il luogo dell’emissione di questi segnali: il terreno fertile dell'umiltà e della conversione permanente.

Allora, al di là delle infedeltà, delle decadenze, degli errori di ogni genere, guardiamo al monachesimo nella sua verità: possiamo dire che è in sé ecumenico. Presente in tutte le grandi religioni, come ascesi al servizio della ricerca dell'assoluto, è in un certo senso universale e nel nostro tempo diventa sempre più il luogo di un profondo dialogo interreligioso. Ma qui ci limitiamo al monachesimo cristiano e al suo contributo specificamente ecumenico, semplicemente perché il Vangelo della Riconciliazione ci chiama ad esso con urgenza.

Noi possiamo riconoscere al monachesimo cristiano una vocazione ecumenica per alcune ragioni principali:

- perché va oltre le divisioni delle Chiese;

- perché è animato da un singolare desiderio del Dio dell'unità; e che questo si traduce nell'unificazione della persona e nella comunione con tutti ^[2] ;

- perché ogni persona di buona volontà, cristiana e non, può riconoscersi in qualche modo in Lui come nell'ideale che porta nel profondo del suo cuore ^[3] ;

- perché, in un costante ritorno alle fonti, non cessa di nutrirsi della Parola di Dio e dell'abbondante messe che essa ha donato nella vita e negli scritti dei Padri, dei santi e delle sante. Come scriveva Dom Pierre Miquel: “È nei monasteri che possiamo trovare meglio la Chiesa indivisa. È lì che viviamo con più intensità il patrimonio comune: la fede dei primi concili, il pensiero dei Padri della Chiesa, la preghiera liturgica.» E aggiunge quest'altro importante motivo: «Il monachesimo è anche anteriore alla divisione così deplorevole tra teologia e spiritualità. La spiritualità monastica è teologica e la sua teologia è spirituale. Il monachesimo è spontaneamente riluttante a isolare una scienza teologica esercitata al di fuori del clima spirituale e una pratica spirituale che si sviluppa al di fuori di una struttura teologica. Quando una teologia non è più ispirata dallo Spirito, diventa presto polemica ^[4].»

Raccoglieremo quindi più precisamente alcune testimonianze monastiche particolarmente significative per chi è impegnato nel movimento ecumenico. Lo faremo in tre fasi: ascolteremo prima il monachesimo antico, poi la spiritualità cistercense e infine il monachesimo contemporaneo.

Nel monachesimo antico

Sant'Antonio (circa 251-356).

Fu lui il primo, si dice, ad andare nel deserto e ad addentrarsi sempre di più per amore di Cristo e sulla scia della prima chiamata ricevuta nel cuore della Chiesa nella liturgia. E chi racconta allora la sua vita? Un vescovo teologo che combatte un'eresia! Raccontando la vita di Antonio, sant'Atanasio intende mostrare una teologia autentica e vissuta: nei combattimenti di Antonio, nelle sue vittorie sul male, è il Cristo vero Dio e vero uomo, il Salvatore e il Risorto, che lotta con lui ed è vittorioso in lui. È quindi la lotta della Chiesa del suo tempo che Antonio vive a suo modo nel deserto - questo luogo di morte - e anche negli ultimi recessi del proprio cuore. Ed è così che, salvato e rinnovato, può accogliere e aiutare i fratelli e compiere il passo di andare in città a sostenere gli ortodossi contro gli ariani. Di conseguenza, su una linea di fondo che è il combattimento nel deserto, fiorisce una compassione che si esprime nella più grande libertà. Ciò corrisponde in tutto e per tutto all'insegnamento di Antonio contenuto nelle sue Lettere. Cosa dice quest'uomo solitario nel deserto? Che l'Antica Alleanza non è bastata a sanare la grande ferita incurabile dell'umanità, tanto che il Padre ha mandato suo Figlio come medico.

I nostri peccati sono stati la sua umiliazione, le sue ferite, la nostra guarigione. Con la sua Parola onnipotente ci ha radunati da tutti i paesi, da un'estremità all'altra della terra. Ha innalzato i nostri cuori dalla terra per insegnarci che siamo membra gli uni degli altri ^[5].

Evagrio (circa 345-399).

Di questo grande contemplativo abbiamo questa perla: “Monaco è colui che è separato da tutto e unito a tutto.»

Questa famosa frase del suo Trattato sulla preghiera viene così commentata da padre Hausherr : «Un monaco è colui che, giunto al termine della Praxis [ascesi], dell'impassibilità, è entrato attraverso la porta della carità nel regno della contemplazione ^[6]. »

San Basilio (329-379).

È stato particolarmente ecumenico, e lo è ancora oggi per il fascino che esercita sia in Occidente – tra i protestanti così come tra i cattolici – e ovviamente in Oriente. È estremamente chiaro, lo dice lui stesso nel preambolo della sua raccolta di Regole morali: c'è nella Chiesa del suo tempo

una divergenza frequente ed eccessiva che mette [gli individui] gli uni contro gli altri così come contro le divine Scritture ; (...) [Affinché la Chiesa mantenga l'unità nel vincolo della pace], è ovvio che nessuno deve anteporre la propria volontà, ma che tutti insieme devono cercare, nel solo Spirito Santo, la volontà dell'unico Signore Gesù Cristo ^[7].

Là è radicata tutta l'opera di Basilio come vescovo e come legislatore monastico: nell'obbedienza alla Parola di Dio e allo Spirito Santo, che, inseparabilmente, costruisce la verità della vita monastica, l'unità nelle comunità monastiche e l'unità della Chiesa.

Va sottolineato un altro tratto della testimonianza di san Basilio: il suo senso acuto del Corpo di Cristo, molto presente nella sua azione pastorale che mirava in qualche modo ad una nuova evangelizzazione della vita ascetica. Perché, a quel tempo e nella sua regione, questa andava alla deriva tra tanti eccessi e illusioni. Egli la pose dunque saldamente sotto la Parola e nella Chiesa; ed è con questo scopo che manifestò la sua preferenza per la vita cenobitica come via più sicura dell'eremitismo e con molti vantaggi:

- perché il bisogno che abbiamo gli uni degli altri ci permette di vivere l'unità;

- perché in comunità è più facile conoscere i propri difetti ed evitare l’autocompiacimento;

- e soprattutto perché possiamo sperimentare esplicitamente la realtà del Corpo di Cristo: se ogni membro individualmente non può visitare i malati, ricevere ospiti, distribuire l'elemosina, ecc., per una comunità ciò è possibile; d'altra parte, il carisma proprio di ciascuno è il bene di tutti ^[8].

Anche oggi c'è per noi, per la nostra unità nell'obbedienza effettiva della fede, questa esortazione di san Basilio:

Dio è in mezzo a due o tre quando sono raggruppati per compiere la sua volontà. Coloro che non si uniscono degnamente secondo la loro vocazione, né per fare la volontà di Dio, anche se sembrano riuniti nel nome di Dio, meritano tuttavia di sentirsi dire: “Perché mi chiamate Signore, Signore, e non fate quello che vi dico ^[9] ? »

San Giovanni Cassiano (circa 365-432)

Dà anche lui una forte testimonianza monastica ecumenica sotto diversi aspetti. Vivendo in un periodo turbato dalle liti dei monaci, e strettamente coinvolto nella vita dei quattro patriarcati allora esistenti, egli irradia la purezza di cuore, la pace, la preghiera, di cui trattano abbondantemente i suoi scritti monastici. Se pensiamo a ciò che vide e sperimentò della Chiesa del suo tempo, quale rilievo, quale forza di significato assume questo testo che ci ha lasciato:

[Nostro Signore] ci insegnò, qualora volessimo anche noi pregare Dio con l’affetto puro e integro del nostro cuore, a ritirarci in solitudine, lontani, in modo simile, dalla confusa inquietudine delle folle in modo che, pur dimorando noi ancora nel corpo, possiamo conformarci in qualche parte alla somiglianza di quella beatitudine promessa in vista della vita futura, e così, per noi, “Dio sia tutto in tutti” (1 Cor 15, 28).

Allora infatti si realizzerà perfettamente in noi questa preghiera del nostro Salvatore, con la quale Egli si rivolse al Padre, dicendo: “... affinché l’amore, con il quale mi hai amato, sia in essi, ed essi in noi” (Gv 17, 26), come pure: “.. .perché tutti siano una cosa sola, come tu, Padre, sei in me ed io in te, così anch’essi siano una cosa sola in noi” (Gv 17, 21). È allora dunque che si realizzerà quell’amore perfetto di Dio, con il quale Egli “ci ha amati per primo” (1 Gv 4, 10.19) quando esso si trasferirà nell’intimo del nostro cuore, per il compimento di quella preghiera del Signore, la quale noi crediamo che in nessun modo possa essere mortificata. E tutto questo avverrà appunto in questo modo, allorché Dio diverrà ogni nostro amore, ogni nostro desiderio, ogni nostro motivo, ogni nostro sforzo, ogni nostro pensiero, tutta la nostra vita, ogni nostro discorso, ogni nostra aspirazione; e quella unità, che ora è del Padre con il Figlio e del Figlio con il Padre, sarà trasferita nei nostri sentimenti e nella nostra mente, ed è quanto dire che, come Egli ci ama con sincera e pura e indissolubile carità, così pure noi dobbiamo congiungerci a Lui con perpetuo e inseparabile amore al punto che, una volta uniti a Lui, si trasmuti in Dio quello a cui aspiriamo, quello che comprendiamo, quello di cui parliamo, in modo da arrivare, ripeto, al fine già da noi indicato e che il Signore stesso, pregando, desidera che sia raggiunto in noi: “...che tutti siano una cosa sola, io in essi e tu in me, affinché siano anch’essi perfetti nell’unità” (Gv 17, 22-23); e ancora: “Padre, voglio che quelli che tu mi hai dati, siano anch’essi dove sono io, con me” (Gv 17, 24). Questo dunque dev’essere l’impegno dell’uomo solitario ^[10].

Ciò che Cassiano porta anche con sé è che, il grande “trasmettitore” dall'Oriente all'Occidente, intende trasmettere a quest'ultimo qualcosa di certo, provato e universalmente insegnato e praticato. Egli chiama questo corpo di dottrine e di costumi monastici Regula catholica, regola cattolica. Ora “cattolico” significava allora, seguendo l'etimologia: “secondo la totalità” (totalità della verità, totalità della terra abitata). Oggi diremmo “ecumenico”. Ciò significa, commenta André Louf, che «come la Chiesa, la vita monastica è una, vale a dire che è la stessa ovunque, suscitata dallo stesso Spirito, orientata verso una stessa ricerca. In modo tale che esso sia anche universale e, in tutte le Chiese, sotto qualunque forma, perfettamente riconoscibile ^[11] ».

Sant'Agostino (354-430).

Con lui appare un'altra forma di monachesimo e un altro tipo di insistenza sul legame tra monaco e unità. È un monachesimo urbano e anche quella che, successivamente, venne più generalmente chiamata vita religiosa. Ma Agostino parla di monaci; quindi manteniamo il suo vocabolario e vediamo cosa significa per lui.

Il monaco agostiniano non sembra avere il fascino del deserto. Ma ama la “bellezza spirituale” che è Dio e ama particolarmente tutti coloro che hanno questo stesso desiderio di Dio. È con questo spirito che egli è celibe per Dio, che per Lui ha rinunciato a tutti i suoi beni, e che vive in una comunità fraterna: tutto questo è un'imitazione della prima comunità di Gerusalemme descritta negli Atti degli Apostoli. (4, 32-35). Non è separato dal mondo dalla distanza o dalla rinuncia, ma dal tipo di vita caratterizzata dal celibato e dalla comunità dei beni. Che legame c'è tra questo monachesimo e l'unità? Agostino non ignora l'effetto di unificazione interiore prodotto da una vita di povertà, obbedienza e castità consacrata – che non è dissimile dall'esperienza del monachesimo del deserto che, dal canto suo, si è spinto molto lontano. Se, in questo monachesimo dei deserti, monacos significava “solitario per Dio”, ma anche “unito nella ricerca di Dio solo”, per Agostino la parola assume un significato completamente diverso: per lui monacos deriva da monos, “uno ”, significa colui che vive in unità con i fratelli, costituendo così un solo cuore e una sola anima. Questa è ovviamente la vocazione di tutta la Chiesa, ma, al suo interno, alcuni sono stati chiamati a viverla in particolare vicinanza alla Chiesa primitiva perseguitata. È il ricco simbolismo del Salmo 132 che sant'Agostino dispiega nel suo sermone su questo salmo, soprattutto nel paragrafo 9, e che può essere così riassunto: l'olio profumato che viene sparso è lo Spirito Santo; il capo di Aronne è Cristo; la tunica è la Chiesa; Barba di Aronne, questi sono i primi cristiani perseguitati; il colletto della tunica, questi sono i monaci la cui concordia ha qualcosa a che fare con il rapporto tra Cristo e la Chiesa:

Come il capo dell'uomo passa attraverso questo lembo della veste, così Cristo, che è il nostro capo, entra, per fraterna concordia, nella veste che deve restare a Lui attaccata e che è la Chiesa ^[12].

Anche se attraverso la nostra tradizione cistercense ci rapportiamo maggiormente al monachesimo dei deserti, questo insegnamento di sant'Agostino vale anche per noi, poiché viviamo in comunità. Del resto, san Benedetto e i cistercensi - Aelredo in particolare - non esitarono a prendere a prestito molto da quel dottore della carità e dell'unità che fu sant'Agostino. Ecco perché da questo insegnamento possiamo imparare che il monaco è uomo di unità perché è chiamato a vivere in una comunità unita, essendo questo stimolo alla carità perfetta, per la Chiesa e nella Chiesa, e canale di grazia per tutta la Chiesa.

Barsanufio (metà del V secolo-v. 540).

Dal famoso e santo recluso di Gaza, abbiamo alcune risposte a domande riguardanti il comportamento da tenere nei confronti degli eretici: in questo caso si tratta di Nestoriani. Ecco, riassunte, le opinioni che egli esprime in questi testi ^[13] :

- non parlare di dogmi, ma dire: “questo va oltre le mie capacità” e pregare Dio per i nostri peccati;

- non discutere, non cercare di convincere ma, dice: “Parla nel tuo cuore a Dio che conosce le cose nascoste e che può fare più di quanto gli chiediamo ; egli stesso farà ciò che vorrà per coloro che discutono, e lì troverai umiltà ^[14] ”

… prima preghiera per l'unità, commenta André Louf ;

- e questa risposta così piena di discernimento: «È chiaro che Nestorio e gli eretici del suo partito sono sotto anatema ^[15], ma non affrettatevi ad anatemizzare nessuno; poiché chi si considera peccatore deve piangere i suoi peccati senza impegnarsi in altro. Non bisogna però giudicare chi anatemizza qualcuno, perché ognuno mette alla prova se stesso ^[16].»

Doroteo di Gaza (inizi VI secolo – tra 560 e 580).

Discepolo di Barsanufio, fondò lui stesso un monastero. C’è un passaggio famoso delle sue Istruzioni che è facilmente applicabile all’ecumenismo:

Abbiate cura, ciascuno secondo il suo potere, di essere uniti gli uni agli altri. Perché quanto più siamo uniti al nostro prossimo, tanto più siamo uniti a Dio.

Affinché possiate comprendere il significato di questa parola, vi darò un'immagine tratta dai Padri : supponete un cerchio tracciato sulla terra, cioè una linea tracciata in un cerchio con un compasso, e un centro. Il centro è esattamente il centro del cerchio. […] Immaginate che questo cerchio sia il mondo, il centro sia Dio, e i raggi siano i diversi cammini o modi di vivere degli uomini. Quando i santi, desiderando avvicinarsi a Dio, camminano verso il centro del cerchio, nella misura in cui entrano al suo interno, si avvicinano tra loro oltre che a Dio. Quanto più si avvicinano a Dio, tanto più si avvicinano l'uno all'altro ; e quanto più si avvicinano gli uni agli altri, tanto più si avvicinano a Dio ^[17].

San Benedetto (480-547).

La regola da lui scritta è eminentemente ecumenica in almeno due aspetti:

- perché seguendo san Giovanni Cassiano nel trasmettere la Regula catholica, si immerge nella tradizione monastica orientale e vi fa esplicito riferimento nel capitolo 73;

- e anche perché pone una grande enfasi sulla pace, come ha sottolineato Dom Olivier Rousseau, monaco di Chevetogne ^[18] : «Nel monachesimo occidentale c'è una predisposizione all'irenismo [...]. Va richiamato il motto PAX dell'ordine benedettino, basato sul numero di volte in cui questa parolina è contenuta nella Regola e la cui idea rappresenta un dato essenziale per il governo dei monasteri. «Tutte le membra siano in pace ^[19] », «pace che bisogna ricercare soprattutto ^[20] », «che non deve mai essere falsa ^[21] », «nella quale bisogna riconciliarsi prima del sole che tramonta ^{[22 ]} ” e la cui “tutela deve essere sovrana ^[23] ”. »

(Ndr: I capitoli seguenti relativi alla spiritualità cistercense ed al monachesimo contemporaneo sono stati tralasciati.)

[1] André Louf, “Moines et œcuménisme”, Collectanea Cisterciensia, XLIV, 3, 1982, p. 169.

[2] Antoine Guillaumont, « Esquisse d’une phénoménologie du monachisme », in Aux origines du monachisme chrétien, Bellefontaine, 1979, coll. « Spiritualité orientale et vie monastique », n° 30, p. 228 s.

[3] Cfr. Raimon Panikkar, Éloge du simple, Albin Michel, 1995, p. 31: “Nella misura in cui cerchiamo di unificare la nostra vita attorno al centro, tutti portiamo dentro di noi qualcosa del monaco.»

[4] Dom Pierre Miquel o.s.b., abate di Ligugé, “Monachisme et œcuménisme”, Lettre de Ligugé, n. 219, 1983-3, p.

[5] Lettres de saint Antoine, Bellefontaine, 1976, coll. « Spiritualité orientale », n° 19, VI, 3, p. 101.

[6] Les Leçons d’un contemplatif, il trattato sull'Orazione di Evagrio Pontico, commentato da I. Hausherr, Beauchesne, 1960, sentenza n° 124, p. 159.

[7] San Basilio, Les Règles morales et portrait du chrétien, traduzione di Léon Lèbe o.s.b., Maredsous, 1969, n. 1, e n. 4, p.

[8] San Basilio, Règles monastiques, traduzione di Léon Lèbe, Maredsous, 1969, grande regola n. 7, p. 64-67. Vedi anche la fraternità come un corpo di cui il superiore è l'occhio, nella grande Regola n»24, p. 101-102.

[9] Ibid., piccola regola n. 225, p.

[10] San Giovanni Cassiano, Conferenza X, 6-7: Estratto da "Conferenze ai monaci" - Traduzione e note a cura di Lorenzo Dattrino, 2000, Città Nuova Editrice.

[11] André Loue, “Moines et œcuménisme”, p. 173.

[12] Sant'Agostino, Sermone sul Salmo 132, § 7 e 9.

[13] Barsanufio e Giovanni, Correspondance, Solesmes, 1972, n. 694-695 e 699-701.

[14] Ivi, n° 695, p. 447.

[15] Ibid. Anatema: giudizio della Chiesa, o meglio, come dice Barsanufio al n. 701, p. 449, «chi pensa diversamente dalla legge dei Santi Padri getta sé stesso sotto l’anatema».

[16] Ivi, n^° 699, p. 448

[17] Doroteo di Gaza, Istruzioni, VI, 76-78.

[18] Dom Olivier Rousseau, « La dimension œcuménique du monachisme», Unité des chrétiens, 1973, n. 11, p. 3.

[19] San Benedetto, Regola, cap. 34,5.

[20] Ibid., Prologo 17.

[21] Ibid., 4, 25.

[22] Ibid., 4, 73.

[23] Ibid., 65, 11.