COLLATIO PRIMA, QUAE EST PRIMA ABBATIS MOYSIS

DE MONACHI INTENTIONE AC FINE

Estratto da "Patrologia Latina Database" vol. 49 - J. P. Migne

PRIMA CONFERENZA DELL'ABATE MOSÈ

IL FINE DEL MONACO

Estratto da “Giovanni Cassiano – Conferenze spirituali” – Edizioni Paoline - 1965

CAPUT PRIMUM. De habitatione Scythi, et proposito abbatis Moysis.
CAPUT II. De interrogatione abbatis Moysis quaerentis qui monacho scopos, vel quis sit finis.
CAPUT III. De responsione nostra.
CAPUT IV. Interrogatio Moysis super propositione praedicta.
CAPUT V. Quod ad scopum aliquem collimare oporteat, alio probat exemplo.
CAPUT VI. De his, qui abrenuntiantes mundo, ad perfectionem sine charitate contendunt.
CAPUT VII. De appetenda tranquillitate cordis.
CAPUT VIII. De principali conatu erga divinarum rerum contemplationem, et similitudine Mariae et Marthae.
CAPUT IX. Interrogatio, quomodo virtutum functiones cum hominibus non perseverent.
CAPUT X. Responsio, quod non sit earum merces, sed actio cessatura.
CAPUT XI. De charitatis perpetuitate.
CAPUT XII. Interrogatio de perseverantia spiritalis theoriae.
CAPUT XIII. Responsio de directione cordis in Deum, et de regno Dei et diaboli.
CAPUT XIV. De animae perpetuitate.
CAPUT XV. De contemplatione Dei.
CAPUT XVI. Interrogatio de cogitationum mobilitate.
CAPUT XVII. Responsio quid possit mens super cogitationum statu, quidve non possit.
CAPUT XVIII. Comparatio aquariae molae et animae.
CAPUT XIX. De tribus cogitationum nostrarum principiis.
CAPUT XX. Docet ex similitudine probati trapezitae quomodo cogitationes nostrae discernendae sint.
CAPUT XXI. De illusione abbatis Joannis.
CAPUT XXII. De quadripartita discretionis ratione.
CAPUT XXIII. De sermone doctoris secundum audientium meritum.

Indice dei Capitoli
I Abitanti di Scito e propositi dell’abate Mosè;
II L’abate Mosè domanda quale sia lo scopo o fine del monaco;
III La nostra risposta;
IV Altra domanda dell’abate Mosè sullo stesso tema;
V Similitudine dell’arciere;
VI Vi sono alcuni i quali, dopo aver rinunziato al mondo vogliono andare alla perfezione privi di carità;
VII Ricercare la tranquillità del cuore;
VIII Il nostro principale sforzo deve tendere alla contemplazione delle cose celesti. Esempio di Marta e di Maria;
IX Si domanda perché le virtù non durano quanto l’uomo;
X Risposta: la ricompensa della virtù rimane, l’atto termina;
XI La carità non ha mai fine;
XII Domanda sulla durata della contemplazione;
XIII Risposta sul modo d’indirizzare il cuore a Dio e sul regno di Dio e del diavolo;
XIV Immortalità dell’anima;
XV La contemplazione di Dio;
XVI Domanda riguardante la mobilità dei pensieri;
XVII Risposta: ciò che l’anima può e ciò che non può riguardo ai pensieri;
XVIII L’anima paragonata a una macina da mulino;
XIX I tre principi dei nostri pensieri;
XX Modo di distinguere i pensieri, preso dall’arte dell’abile banchiere;
XXI Illusione in cui cadde l’abate Giovanni;
XXII Le quattro specie del discernimento;
XXIII Il discorso del maestro di spirito risponde al merito di chi lo ascolta.

CAPUT PRIMUM. De habitatione Scythi, et proposito abbatis Moysis.
Cum in eremo Scythi, ubi monachorum probatissimi patres, et omnium sanctorum morabatur perfectio, abbatem Moysen, qui suavius inter illos egregios flores non solum actuali, verum etiam theorica virtute flagrabat, institutione ejus fundari cupiens expetissem, una cum sancto abbate Germano (cum quo mihi ab ipso tyrocinio, ac rudimentis militiae spiritalis ita individuum deinceps contubernium tam in coenobio, quam in eremo fuit, ut cuncti ad significandam sodalitatis ac propositi nostri parilitatem pronuntiarent, unam mentem atque animam duobus inesse corporibus),

 pariterque ab eodem abbate aedificationis sermonem fusis lacrymis posceremus (quippe cujus hunc animi rigorem manifestissime noveramus, ut nisi fideliter desiderantibus, et cum omni cordis contritione quaerentibus, nequaquam acquiesceret januam perfectionis aperire, ne scilicet, si passim vel nolentibus eam, vel tepide sitientibus exhiberet, res necessarias, et quae solis perfectionem cupientibus debent esse compertae, indignis et fastidiose suscipientibus pandens, aut jactantiae vitium, aut proditionis crimen videretur incurrere),

tandem fatigatus precibus nostris, ita exorsus est.

CAPUT II. De interrogatione abbatis Moysis quaerentis qui monacho scopos, vel quis sit finis.
Omnes, inquit, artes ac disciplinae scopon quemdam, id est, destinationem et telos, hoc est, finem proprium habent: ad quem respiciens uniuscujusque artis industrius appetitor, cunctos labores et pericula dispendiaque universa aequanimiter libenterque sustentat.

Nam et agricola nunc torridos solis radios, nunc pruinas et glaciem non declinans, terram infatigabiliter scindit, et indomitas agri glebas frequenti vomere subigit, dum scopon servat, ut eam cunctis sentibus expurgatam, universisque graminibus absolutam in modum solubilis arenae exercendo comminuat: finem, id est, perceptionem copiosarum frugum et exuberantium segetum, non alias adepturum se esse operis ac sudoris sui ratione confidens, quo vel ipse deinceps vitam securus exigere, vel suam possit amplificare substantiam. Referta etiam frugibus horrea libenter exhaurit, easque putribus sulcis instanti labore commendat, praesentem diminutionem futurarum messium contemplatione non sentiens.

Illi etiam qui negotiationum solent exercere commercia, non incertos pelagi timent casus, non ulla discrimina perhorrescunt, dum ad finem quaestus spe pretii provocantur.

 Nec non etiam hi qui militiae mundialis ambitione inflammantur, dum prospiciunt honorum ac potentiae finem, peregrinationum exitia [ Lips. in marg. exsilia] ac pericula non sentiunt, nec praesentibus aerumnis bellisque franguntur, dum propositum sibi dignitatis finem cupiunt obtinere. Habet ergo et nostra professio scopon proprium ac finem suum, pro quo labores cunctos non solum infatigabiliter, verum etiam gratanter impendimus, ob quem nos jejuniorum inedia non fatigat, vigiliarum lassitudo delectat, lectio ac meditatio Scripturarum continuata non satiat, labor etiam incessabilis, nuditasque et omnium rerum privatio, horror quoque hujus vastissimae solitudinis non deterret. Ob quem vos ipsi procul dubio parentum sprevistis affectum et patrium solum ac delicias mundi tot pertransitis regionibus despexistis, ut ad nos homines rusticos et idiotas, atque in hoc eremi squalore degentes pervenire possetis. Propter quod respondete, inquit, mihi quae sit destinatio vestra, vel finis, qui ad haec omnia libentissime sustinenda vos provocat.

CAPUT III. De responsione nostra.
Et cum persisteret nostram elicere super hac interrogatione sententiam, respondimus: Regni coelorum causa haec cuncta tolerari.

CAPUT IV. Interrogatio Moysis super propositione praedicta.
Ad quod ille: Bene, inquit, et argute de fine dixistis: qui vero debeat scopos noster esse, id est, destinatio, cui jugiter inhaerentes finem valeamus attingere, prae omnibus nosse debetis.

Et cum ignorationem confessi simpliciter fuissemus, adjecit: In omni, ut dixi, arte ac disciplina praecedit quidam scopos, id est, animae destinatio, sive incessabilis mentis intentio, quam nisi quis omni studio perseverantiaque servaverit, nec ad finem desiderati fructus poterit pervenire.

Nam, ut dixi, agricola finem habens secure copioseque vivendi in proventu segetum fecundarum, scopon, id est, destinationem gerit, agrum suum sentibus cunctis expurgare, eumque universis infructuosis vacuare graminibus, nec aliter se quieti finis opulentiam adepturum esse confidit, nisi id quod usu obtinere desiderat, quadam prius operis ac spei suae ratione possideat.

Negotiator quoque comparandarum mercium desiderium non deponit, per quod possit quaestuosius divitias congregare: quia frustra concupisceret lucrum, nisi viam qua ad id tenderet, elegisset;

et qui certis quibusque dignitatibus mundi hujus cupiunt honorari, cui se officio vel ordini debeant mancipare, ante proponunt, ut per legitimum spei tramitem finem quoque valeant desideratae dignitatis attingere.

Itaque et viae nostrae finis quidem est regnum Dei: qui vero sit scopos, debet diligenter inquiri; qui si nobis similiter compertus non fuerit, frustra nitendo fatigabimur, quia sine via tendentibus labor est itineris, non profectus.

 Ad quod obstupescentibus nobis senex intulit: Finis quidem nostrae professionis, ut diximus, regnum Dei, seu regnum coelorum est: destinatio vero nostra, id est, scopos, puritas est cordis, sine qua ad illum finem impossibile est quempiam pervenire. In hac ergo destinatione defigentes nostrae directionis obtutus, velut ad certam lineam, cursum rectissimum dirigimus [ Lips. in marg. dirigamus]. Ac si paululum quid ab hac cogitatio nostra deflexerit, ad contemplationem ejus illico recurrentes, rursus eam velut ad quamdam normam rectissime corrigamus; quae semper omnes conatus nostros ad unum hoc revocans signum, arguet [ Lips. in marg. arguit] statim si a proposita directione mens nostra vel paululum deviaverit.

I Abitanti di Scito e propositi dell’abate Mosè
Il deserto di Scito fu sempre popolato da monaci rinomati: fu anzi la dimora della perfetta vita monastica. Ma fra tanti fiori elettissimi uno olezzava di più soave profumo, sia nella vita attiva che in quella contemplativa: l’abate Mosè. Io, desideroso di metter buone basi nella vita monastica, mi recai alla sua scuola insieme con l’abate Germano, col quale ho avuto una perfetta comunione d’intenti fin dai primi passi della milizia cristiana. Con lui sono stato nel cenobio, con lui sono stato nell’eremo, a tal punto che i nostri conoscenti, per esprimere l’identità dei nostri propositi, dicevano che eravamo un’anima in due corpi.
Andammo insieme anche dall’abate Mosè e con molte lacrime gli chiedemmo una istruzione spirituale edificante. Sapevamo bene che egli non si decideva ad aprire le porte della perfezione se non a coloro che lo desideravano sinceramente e lo richiedevano di ciò con cuore contrito. Egli faceva così per non correre il rischio di presentare la dottrina celeste a gente che non la desiderava affatto, o la desiderava tiepidamente. Quella dottrina, infatti, è un segreto da manifestare soltanto a chi arde dal desiderio della perfezione, e da nascondersi gelosamente a quegli indegni che raccoglierebbero annoiati, facendo ricadere anche su chi la rivela una parte della loro colpa.
Commosso dalle nostre lacrime, il santo abate così prese a parlare.

II L’abate Mosè domanda quale sia lo scopo o fine del monaco
Ogni arte, ogni disciplina ha un suo particolare scopo o fine. Chi vuol far bella prova in una qualsiasi arte, deve guardare al fine e sopportare con animo invariabilmente lieto fatiche, pericoli e perdite.
Guarda il contadino. Egli fruga infaticabile la terra, rompe le dure zolle con l’aratro, senza punto curarsi dei raggi cocenti del sole, né della brina o del gelo. Quando egli libera la terra dai pruni e dalla malerba e la riduce poi trita e sciolta come rena, persegue lo scopo di ottenere un raccolto abbondante, messe strabocchevole, che possa dargli vita tranquilla e ricchezza cospicua. L’agricoltore vuota lietamente i granai pieni di frumento, e affida con assidua fatica il suo grano ai solchi umidi, perché la speranza della messe futura non gli lascia sentire la perdita presente.
Osserva ora i commercianti. Essi non temono le tempeste del mare, non si spaventano d’alcun pericolo, mentre volano al loro fine con veloce speranza di guadagno.
Non si dimentichino neppure gli uomini accesi di ambizione militare. Il miraggio lontano degli onori e della potenza li rende insensibili ai disagi, ai pericoli dei viaggi, agli affanni presenti, alle guerre: tutto per loro è nulla, pur di ottenere l’onore che si son proposti come scopo.
Altrettanto deve dirsi per la nostra professione. Anch’essa ha un fine, e per raggiungerlo noi sopportiamo senza abbatterci — anzi con gioia — tutte le fatiche. Per quel fine non ci lasciamo vincere dai digiuni e dalla fame, troviamo gradevole il peso delle veglie, troviamo dilettevole la lettura continua della sacra Scrittura, né ci fa spavento la fatica senza sosta, la completa privazione di tutte le cose, la solitudine di questo eremo. Per questo medesimo scopo — ne sono certo — avete anche voi disprezzato l’amore dei parenti, la terra che vi dette i natali, le consolazioni del mondo, e avete attraversato tante regioni per venire da noi, uomini rozzi e ignoranti, sperduti nella desolazione di questo deserto. Ditemi dunque: qual è lo scopo o fine vostro? Che cosa vi spinge a sopportare lietamente tutte queste cose?

III La nostra risposta
Poiché l’abate insisteva nel sollecitare la nostra risposta, noi rispondemmo che eravamo disposti a soffrire qualunque cosa per amore del regno dei cieli.

IV Altra domanda dell’abate Mosè sullo stesso tema
E l’abate riprese: per quanto riguarda il fine, avete risposto magnificamente, resta ora da vedere quale deve essere lo scopo al quale dobbiamo indirizzare ogni nostro atto, se vogliamo raggiungere il fine.
Noi confessammo francamente di non saperlo, e quello continuò: Ogni arte, ogni disciplina — come ho già detto — deve avere dinanzi a sé un punto a cui s’indirizzano tutti gli sforzi e tutti i desideri. Se a quel punto non si tende con ardore e perseveranza, non è possibile raggiungere il fine desiderato.
Il fine del contadino — già portato ad esempio — è quello di vivere in tranquilla agiatezza godendosi un raccolto abbondante, ma per giungere al fine, ecco che il contadino libera il campo dalle spine e dalle erbe dannose, né pensa di poter ottenere l’agognata agiatezza se non possiede prima, nel lavoro e nella speranza, quel che spera di possedere nella realtà.
Un mercante che desidera ingrossare il suo capitale, mai cessa di ammassare mercanzie, perché vede che inutilmente vorrebbe il guadagno se non intraprendesse la via che ad esso conduce.
Coloro che desiderano le più alte dignità del mondo, scelgono prima gl’impieghi da ricoprire e le carriere da percorrere, per assicurarsi di giungere alla carica agognata.
Il fine del nostro cammino è il regno di Dio, o regno dei cieli; ma quale è la via da seguire? Il problema è della massima importanza, perché se non conosceremo la via, ci affanneremo inutilmente. Infatti il viandante che va fuori strada, si affatica tanto e non progredisce di un passo.
Vedendo la nostra meraviglia a queste sue parole, il buon vecchio continuò: il fine della nostra professione è indubbiamente il regno di Dio, o regno dei cieli, ma la via che ad esso conduce è la purezza del cuore, senza la quale nessuno può raggiungere quel fine. Fissando lo sguardo sulla purezza del cuore, come per prendere da essa la nostra direzione, noi orienteremo i nostri passi sopra una linea sicura. Se da questa linea il nostro pensiero si allontanerà qualche poco, torneremo in noi stessi e, con l’occhio fisso alla regola scelta, correggeremo le deviazioni. Quella stessa regola che ha sollecitato tutti i nostri sforzi a indirizzarsi sulla via sicura, non mancherà di richiamarci al dovere se la nostra volontà avrà deviato anche leggermente, dalla direzione che s’era proposta.

CAPUT V. Quod ad scopum aliquem collimare oporteat, alio probat exemplo.
Quemadmodum hi quibus usus est bellica tela tractandi, cum ante regem mundi hujus artis suae cupiunt peritiam demonstrare, in parvissima quadam scutula, quae depicta in se continet praemia, jacula vel sagittas intorquere contendunt, certi quod non alias nisi destinationis suae linea ad finem possint desiderati praemii pervenire; quo tum demum utique potientur, cum propositum scopon valuerint obtinere; qui si forte ab eorum fuerit subtractus intuitu, quantumlibet a recto tramite cassa imperitorum deerret intentio, excidisse se tamen a disciplinatae lineae directione non sentient, quia nullum habent certum signum quod vel peritiam directionis probet, vel arguat pravitatem: et ideo cum inutiles in aera vacuum jactus effuderint, in quo peccaverint, quove decepti sint, dijudicare non possunt, quippe quos nullum accusat indicium, quantum a directione discesserint, nec quo deinceps corrigere vel revocare debeant, lineam disciplinae docere potest passivus obtutus.

 Ita igitur et nostri propositi finis quidem, secundum Apostolum, vita aeterna est, ita eodem pronuntiante: Habentes quidem fructum vestrum in sanctificatione, finem vero vitam aeternam (Rom. VI). Scopos vero est puritas cordis, quam sanctificationem non immerito nuncupavit, sine qua praedictus finis non poterit apprehendi. Ac si dixisset aliis verbis: Habentes quidem scopon vestrum in cordis puritate, finem vero vitam aeternam; de qua destinatione alibi docens nos idem beatus Apostolus, ipsum nomen, id est, scopon significanter expressit, ita dicens: Quae posteriora sunt obliviscens, ad ea vero quae priora sunt extendens me, ad destinatum persequor bravium supernae vocationis Domini (Philip. III). Quod evidentius in Graeco ponitur, « Katà schopón dióco », id est, secundum destinationem prosequor. Tamquam si dixisset: Hac destinatione qua illa quae posteriora sunt obliviscor, id est, anterioris hominis vitia, ad finem bravii coelestis pervenire contendo.

 Quidquid ergo nos ad hunc scopon, id est, puritatem cordis potest dirigere, tota virtute sectandum est; quidquid autem ab hac retrahit, ut perniciosum ac noxium devitandum.

 Pro hac enim universa toleramus et agimus. Pro hac, parentes, patria, dignitates, divitiae, deliciae mundi hujus, et voluptas universa contemnuntur, ut scilicet puritas cordis perpetua retineatur. Hac itaque nobis destinatione proposita semper actus nostri et cogitationes ad eam obtinendam rectissime dirigentur. Quae si prae oculis nostris jugiter statuta non fuerit, non solum cunctos labores nostros vacuos pariter atque instabiles reddens, incassum eos ac sine ullo emolumento compellet effundi; sed etiam cogitationes omnes diversas sibique contrarias suscitabit. Necesse est enim mentem, quo recurrat, cuive principaliter inhaereat non habentem, per singulas horas atque momenta pro incursuum varietate mutari, atque ex his, quae extrinsecus accidunt, in illum statum continuo transformari, qui sibi primus occurrerit.

CAPUT VI. De his, qui abrenuntiantes mundo, ad perfectionem sine charitate contendunt.
Hinc namque est, quod nonnullos mundi hujus maximas facultates, et non solum multa auri atque argenti talenta, verum etiam praediorum magnificentiam contemnentes, post haec vidimus pro scalpello, pro graphio, pro acu, pro calamo commoveri. Qui si contemplationem cordis mundi fixam tenerent, numquam utique pro parvis rebus admitterent, quod ne pro magnis ac pretiosis incurrerent opibus, easdem penitus abjicere maluerunt.

Nam et plerumque nonnulli tanto zelo codicem servant, ut eum ne leviter legi quidem, vel contingi ab aliquo patiantur, et inde occasiones impatientiae ac mortis incurrunt, unde monentur stipendia patientiae et charitatis acquirere. Cumque omnes divitias suas pro Christi amore disperserint, pristinum tamen cordis affectum in rebus minimis retentantes, et pro ipsis nonnumquam mobiliter irascentes, veluti qui non habeant apostolicam charitatem, ex omnibus infructuosi sterilesque redduntur.

Quod in spiritu B. Apostolus praevidens, Et si distribuero, inquit, in cibos pauperum omnes facultates meas, et tradidero corpus meum ut ardeam, charitatem autem non habeam, nihil mihi prodest (I Cor. XIII). Unde liquido comprobatur perfectionem non statim nuditate, nec privatione omnium facultatum, seu dignitatum abjectione contingi, nisi fuerit charitas illa, cujus Apostolus membra describit in veritate possessa, quae in sola cordis puritate consistit. Nam quid est aliud, non aemulari, non inflari, non irritari, non agere perperam, non quaerere quae sua sunt, non gaudere super iniquitate, non cogitare malum, et reliqua, nisi cor perfectum ac mundissimum Deo semper offerre, et intactum a cunctis perturbationibus custodire?

CAPUT VII. De appetenda tranquillitate cordis.
Omnia igitur hujus gratia gerenda appetendaque sunt nobis; pro hac solitudo sectanda est, pro hac jejunia, vigilias, labores, corporis nuditatem, lectionem, caeterasque virtutes debere nos suscipere noverimus: ut scilicet per illas ab universis passionibus noxiis illaesum parare cor nostrum et conservare possimus, et ad perfectionem charitatis istis gradibus innitendo conscendere,

 et non propter has observantias, si forte honesta ac necessaria occupatione praeventi, solemnitatem nostrae districtionis non potuerimus implere, incidamus in tristitiam, vel iram, sive indignationem, ob quae expugnanda illud quod praetermissum est, fueramus acturi. Non enim tantum est lucrum jejunii, quantum irae dispendium: nec tantus lectione capitur fructus, quantum contemptu fratris incurritur detrimentum. Ea igitur quae sequentia sunt, id est, jejunia, vigiliae, anachoresis, meditatio Scripturarum, propter principalem scopon, id est, puritatem cordis, quod est charitas, nos convenit exercere, et non propter illa principalem hanc perturbare virtutem; qua in nobis integra, illaesaque durante, nihil oberit, si aliquid eorum quae sequentia sunt, pro necessitate fuerit praetermissum. Siquidem nec proderit universa fecisse, dempta [ Al. non adepta, ubi adempta] hac quam diximus principali causa, cujus obtentu sunt omnia peragenda.

 Ob hoc enim quis ferramenta cujuslibet artis instituere sibimet ac praeparare festinat, non ut ea possideat otiosa, nec ut emolumenti illius fructum qui speratur ex ipsis, in nuda instrumentorum possessione constituat; sed ut eorum ministerio peritiam finemque illius disciplinae, cujus haec adjumenta sunt efficaciter apprehendat. Igitur jejunia, vigiliae, meditatio Scripturarum, nuditas, ac privatio omnium facultatum, non perfectio, sed perfectionis instrumenta sunt, quia non in ipsis consistit disciplinae illius finis, sed per illa pervenitur ad finem.

 Incassum igitur haec exercitia molietur, quisquis his velut summo bono contentus, intentionem sui cordis huc usque defixerit, et non ad capiendum finem, propter quem haec appetenda sunt, omne studium virtutis extenderit: habens quidem disciplinae illius instrumenta; finem vero, in quo omnis fructus consistit, ignorans.

 Quidquid igitur potest istam mentis nostrae puritatem tranquillitatemque turbare, quamvis utile ac necessarium videatur, ut noxium devitandum est. Hac enim norma et errorum pervagationumque omnium dispositiones [ Al. terrenarum pervagationum omnium dispersiones] poterimus evadere, et desideratum finem linea certae directionis attingere.

CAPUT VIII. De principali conatu erga divinarum rerum contemplationem, et similitudine Mariae et Marthae.
Hic ergo nobis principalis debet esse conatus, haec immobilis destinatio cordis jugiter affectanda, ut divinis rebus ac Deo mens semper inhaereat, quidquid ab hac diversum est, quamvis magnum, secundum tamen, aut etiam infimum, seu certe noxium judicandum est.

Hujus mentis vel actus figura etiam in Evangelio per Martham et Mariam pulcherrime designatur.

 Cum enim Martha sancto utique ministerio deserviret, utpote quae ipsi Domino, ejusque discipulis ministrabat; et Maria spiritali tantummodo intenta doctrinae, Jesu pedibus inhaereret, quos osculans bonae confessionis liniebat unguento, praefertur tamen a Domino, quod et meliorem elegerit partem, et eam quae ab ea non possit auferri (Lucae X).

Nam cum laboraret Martha pia sollicitudine ac dispensatione distenta, solam se videns ad tantum ministerium non posse sufficere, adjutorium sororis a Domino postulabat, dicens: Non est tibi curae, quia soror mea reliquit me solam ministrare? Dic ergo illi ut me adjuvet. Utique non ad vile opus, sed ad laudabile eam ministerium provocabat. Et tamen quid audit a Domino? Martha, Martha, sollicita es, et turbaris erga plurima. Paucis vero opus est, aut etiam uno; Maria bonam partem elegit, quae non auferetur ab ea.

 Videtis ergo principale bonum in theoria sola, id est, in contemplatione divina Dominum posuisse. Unde caeteras virtutes licet necessarias et utiles pronuntiemus, secundo tamen gradu censendas esse decernimus, quia universae hujus unius parantur obtentu. Dicens enim Dominus, sollicita es, et turbaris circa plurima, paucis vero opus est, aut etiam uno, summum bonum non in actuali, quamvis laudabili opere, et multis fructibus abundanti, sed in sua [ Lips. in marg. sui] contemplatione, quae vere simplex et una est, collocavit: paucis opus esse pronuntians ad perfectam beatitudinem, id est, illam theoriam, quae prius in paucorum servatur consideratione sanctorum: a quorum contemplatione conscendens is qui adhuc in profectu [ Lips in marg. provectu] positus est, ad illud quoque quod dicitur unum, id est, Dei solius intuitum, ipso adjuvante perveniet: ut scilicet etiam sanctorum actus ac ministeria mirifica supergressus, solius Dei jam pulchritudine scientiaque pascatur. Maria ergo bonam partem elegit, quae non auferetur ab ea.

Et hoc diligentius intuendum est: Nam cum dixit, Maria bonam partem elegit, licet taceat de Martha, et nequaquam eam vituperare videatur; illam tamen laudans, hanc inferiorem esse pronuntiat. Rursum cum dicit, quae non auferetur ab ea, ostendit quod ab hac sua portio possit auferri: nec enim ministerium corporale cum homine poterit jugiter permanere: illius vero studium nullo fine prorsus edocet posse finiri.

V Similitudine dell’arciere
Pensiamo ad alcuni tiratori d’arco che vogliono dar prova della loro perizia davanti a un re di questo mondo. Essi si sforzano di conficcare dardi e saette sopra certi piccoli scudi sui quali stanno dipinti i premi e sanno che, se non mirano diritto, non potranno ottenere il fine, cioè il premio desiderato. Supponiamo ora che il bersaglio sia sottratto allo sguardo degli arcieri; anche se la loro mira sarà lontana dalla buona direzione, non se n’accorgeranno, perché mancherà un punto di riferimento che indichi se la direzione è buona o sbagliata. Così fenderanno inutilmente l’aria, incapaci di conoscere il loro errore, perché non hanno una regola che li avverta della direzione sbagliata, o del punto verso il quale, la loro vista malcerta debba richiamare e raddrizzare la traiettoria del tiro.
Applichiamo ora l’immagine alla professione monastica. Il suo fine è la vita eterna, dice infatti l’Apostolo: « Voi avete come frutto la vostra santificazione, come fine la vita eterna » . La via che porta al fine è la purezza del cuore, che l’Apostolo giustamente chiama santità. Senza di essa è impossibile raggiungere il fine; è come dire in altre parole: la vostra via è la purezza del cuore, il termine d’arrivo è la vita eterna. Il santo Apostolo, parlando altrove della nostra meta, dice: « Dimenticando quel che mi è dietro le spalle, e slanciandomi alle cose davanti, vado dietro al segno, per raggiungere il premio della suprema vocazione di Dio » . Il testo greco è in questo luogo ancor più chiaro: esso suona così: « Katà schopón dióco ». È come se l’Apostolo dicesse: « Nel mirare al bersaglio, io dimentico ciò che sta dietro a me — cioè i vizi dell’uomo carnale — e cerco di raggiungere il mio fine che è il premio celeste ».
Dobbiamo perciò ricercare con ogni diligenza ciò che può condurci alla purità del cuore; dobbiamo pure guardarci da tutto ciò che da essa ci allontana. Si tratta infatti di cose pericolose e dannose.
II bersaglio da raggiungere è la ragione del nostro agire e del nostro soffrire. Perché la sua vista ci segua sempre, chiara e inobliabile, abbiamo abbandonato parenti, patria, onori, ricchezze, piaceri del mondo. Perciò, dopo che ci siamo proposti questo bersaglio, tutti i nostri atti e pensieri debbono tendere a raggiungerlo. Se esso, per nostra disgrazia, non ci stesse sempre davanti agli occhi, tutti i nostri sforzi diventerebbero vani e sprecati, si disperderebbero senza alcun profitto. Peggio ancora: sorgerebbe in noi una folla di pensieri sregolati, contrastanti gli uni con gli altri. È inevitabile infatti che un’anima, la quale non ha più un punto a cui riferirsi e ancorarsi, cambi ad ogni ora e ad ogni momento, a seconda dei pensieri che sopravvengono e sotto la sollecitazione degli avvenimenti esteriori: cambi cioè il proposito, col cambiare delle impressioni.

VI Vi sono alcuni i quali, dopo aver rinunziato al mondo, vogliono andare alla perfezione privi di carità.
Ecco spiegato perché molti uomini spirituali, i quali avevano disprezzato ingenti beni di fortuna, cumuli d’oro e d’argento, sterminati possedimenti terreni, si lasciarono poi vincere da un nonnulla come un coltello, un pennino, un ago, una penna. Se essi avessero tenuto lo sguardo fisso al bersaglio, che è la purezza del cuore, mai si sarebbero persi in simili stupidaggini, dopo che si erano privati di beni considerevoli e preziosi per non trovare in essi un ostacolo all’unione con Dio.
Ci sono persone le quali conservano così gelosamente un manoscritto da non lasciarlo né vedere né toccare da alcuno; così avviene che dove potrebbero trovare una preziosa occasione di pazienza e di carità, trovano una dannosa occasione d’impazienza e di morte. Certi uomini spirituali agiscono allo stesso modo: dopo aver distribuito tutte le loro ricchezze, per amore di Cristo, conservano l’attaccamento del cuore, trasferito in cose piccolissime, e si adirano per difendere queste sciocchezzuole, come se non avessero la carità di cui parla l’Apostolo. Per tal modo la loro vita diventa completamente sterile.
S. Paolo prevedeva in spirito tutto ciò quando scriveva: « Se anche dessi in favore dei poveri tutto ciò che posseggo, e dessi il mio corpo per essere arso, e non avessi amore, non ne avrei alcun giovamento » . Ciò dimostra che la perfezione non si raggiunge d’un tratto, rinunciando alle ricchezze e disprezzando gli onori, senza prima essersi arricchiti di quella carità della quale l’Apostolo descrive i molteplici aspetti. E la carità consiste nella purezza del cuore! Che cosa significano infatti le parole di S. Paolo che dice: « La carità non è ambiziosa, non si gonfia, non s’irrita, non agisce invano, non è egoista, non si compiace dell’ingiustizia, non pensa male?... ». Non è lo stesso che invitare ad offrire a Dio un cuore perfetto e purissimo, e a custodirlo intatto da tutti i moti della passione?

VII Ricercare la tranquillità del cuore
La purezza del cuore deve dunque essere l’unico oggetto delle nostre azioni e dei nostri desideri. Per ottenerla e conservarla dobbiamo ritirarci nel deserto, sopportare digiuni, veglie, fatiche, nudità; applicarci alla lettura dei libri sacri e alla pratica delle altre virtù, convinti che in tal modo renderemo puro il nostro cuore e lo conserveremo inattaccabile a tutte le passioni perverse. Così saliremo — come per una scala — verso la perfezione della carità.
Nel caso che un’occupazione buona e necessaria non ci lasciasse osservare con assoluta completezza il programma che ci siamo proposti, non cadiamo in tristezza, non andiamo in collera o sdegno; pensiamo piuttosto che quanto non abbiamo potuto fare, avremmo voluto farlo proprio per vincere questi stessi vizi. È minore il guadagno che si ha da un digiuno, che lo scapito derivante da un atto di collera; il frutto di una lettura spirituale, non basta a compensare il danno che proviene dal disprezzo di un fratello. Bisogna dunque esercitare le virtù secondarie — digiuno, veglie, vita solitaria, meditazione delle sacre Scritture — in subordinazione alla virtù principale, che è la purezza del cuore o carità. Guai a chi sminuisce la virtù della carità per dare il primo posto a ciò che è accessorio! Finché la carità resta integra e intatta, tutto va bene, anche se certe pratiche secondarie vengono per necessità tralasciate; se invece compiamo ogni cosa fedelmente, ma senza la carità, che dev’essere l’anima di tutto, le nostre azioni non valgono più nulla.
Un artigiano non si studia di procurarsi gli arnesi del mestiere per tenerli inoperosi, o perché spera che tutto il suo guadagno derivi dal semplice possesso degli arnesi; egli, invece, col loro aiuto, vuol rendersi esperto nell’arte in cui quelli sono i mezzi per raggiungere il fine. Così i digiuni, le veglie, la meditazione delle sacre Scritture, la completa rinunzia al mondo, non costituiscono la perfezione, ma i mezzi o strumenti della perfezione. Essi non formano il fine di questa divina arte: sono i mezzi per arrivare al fine.
Inutilmente perciò si applica a questi esercizi colui che li stima un bene supremo e fissa in essi la mira del suo cuore, senza spingersi più in alto, al fine per cui queste pratiche sono desiderabili. Chi facesse così, avrebbe tutte le nozioni della sua arte, ma non conoscerebbe il fine nel quale sta il frutto desiderato.
Tutto ciò che ha il potere di turbare la purezza e la tranquillità dell’anima nostra, va dunque fuggito come dannoso, anche se potesse sembrare utile o addirittura necessario. Seguendo questa regola potremo evitare la divagazione dei nostri pensieri e potremo giungere — secondo una linea di sicuro indirizzo — al fine sospirato.

VIII Il nostro principale sforzo deve tendere alla contemplazione delle cose celesti. Esempio di Marta e di Maria
Questo dev’essere il nostro principale impegno, questo l'orientamento continuo ed immutabile del cuore: stare incessantemente occupati di Dio e delle cose celesti. Tutto ciò che distoglie da questa meta, per grande che possa sembrare, è da stimarsi secondario e perfino spregevole e dannoso.
Il Vangelo stesso ci invita a formarci una simile mentalità e a proporci un tal modo di vivere, quando mette a confronto Marta e Maria.
Marta attendeva ad un’occupazione santa, serviva infatti Gesù e i suoi discepoli; Maria invece, preoccupata esclusivamente della dottrina spirituale, stava ai piedi di Gesù, e li baciava, e li ungeva col profumo di una sincera confessione. Noi sappiamo che al Signore fu più gradito il gesto di Maria, perché essa aveva scelto la parte migliore, una parte che non le sarebbe stata mai tolta.
Marta, che s’affannava con devota premura nel suo lavoro di massaia, quando s’accorse di non poter sbrigare da sola tutte le faccende, domandò al Signore l’aiuto della sorella, e disse: « Non ti importa nulla che mia sorella mi lasci sola a lavorare? Esortala ad aiutarmi » . Non era certo un’opera spregevole quella a cui Marta chiamava la sorella; tuttavia si sentì rispondere: « Marta, Marta, ti preoccupi e ti affanni per troppe cose: poche cose son necessarie, anzi basta una sola. Maria ha scelto la parte migliore, e non le sarà mai tolta » .
Si vede da ciò che il Signore ripone il bene supremo nella sola « teoria », cioè nella divina contemplazione. Ne consegue che le altre virtù — per quanto utili e buone — sono da mettersi in secondo ordine, perché sono tutte da praticare in vista della sola contemplazione. Quando il Signore dice: « Tu ti preoccupi e t’affanni per troppe cose, ma poche cose son necessarie, anzi ne basta una sola », ci fa intendere che il sommo bene non sta nell’azione — anche se buona e ricca di frutti — ma sta nella contemplazione divina. Bastano poche cose, dice il Maestro Divino, per la beatitudine perfetta; e così parlando Egli intende additarci il primo grado della contemplazione, nella quale l’anima è intenta a meditare gli esempi di un piccolo numero di santi. Chi nella vita spirituale è ancora allo stadio dei proficienti, con l’aiuto della divina grazia, e attraverso questa contemplazione, si eleverà fino all’unica cosa necessaria di cui abbiamo parlato, cioè alla vista di Dio solo. Emulando allora gli esempi e i mirabili inviti dei santi, l’anima avrà per unico alimento la conoscenza di Dio e il gusto della sua bellezza. È vero dunque che Maria ha scelto la parte migliore, una parte che non potrà esserle tolta.
Ma queste parole vanno considerate più attentamente. Il Signore, dicendo che Maria ha scelto la parte migliore, non si pronuncia su Marta, e tanto meno la condanna; tuttavia mentre loda l’atteggiamento di Maria, dichiara che quello di Marta è meno bello. Quando poi aggiunge: « e quella parte non le sarà tolta », afferma implicitamente che a Marta potrà esser tolta la sua parte (un servizio di natura corporale non potrà infatti durare quanto l’uomo), ma l’occupazione di Maria, insegna esplicitamente il Signore, non avrà mai termine.

CAPUT IX. Interrogatio, quomodo virtutum functiones cum hominibus non perseverent.
Germanus: Ad quod nos valde permoti, quid ergo, diximus, labor jejuniorum, lectionis instantia, opera misericordiae, justitiae, pietatis, et humanitatis auferentur a nobis, et non permanebunt cum auctoribus suis? Praesertim cum ipse Dominus retributionem regni coelorum his operibus repromittat, dicens: Venite, benedicti Patris mei, possidete regnum vobis paratum a constitutione mundi: Esurivi enim, et dedistis mihi manducare: Sitivi, et dedistis mihi bibere, etc. (Matth. XXV). Quomodo ergo auferentur haec quae introducunt factores suos in regnum coelorum?

CAPUT X. Responsio, quod non sit earum merces, sed actio cessatura.
Moyses: Nec ego dixi mercedem boni operis auferendam, dicente eodem Domino, Qui potum dederit uni ex minimis istis calicem aquae frigidae tantum in nomine discipuli, amen dico vobis, non perdet mercedem suam (Matth. X). Sed actionem dico, quam vel necessitas corporalis, vel impugnatio carnis, seu mundi hujus inaequalitas administrari exigit, auferendam.

Nam lectionis instantia vel jejuniorum afflictio, ad emundationem cordis et castigationem carnis, in praesenti tantummodo utiliter exercentur, donec caro concupiscit adversus spiritum (Galat. V); quae nonnumquam ab his qui labore nimio, seu aegritudine corporis, seniove defessi sunt, etiam in praesenti videmus auferri, nec ab homine posse jugiter exerceri. Quanto magis ergo haec in futuro cessabunt, cum corruptibile hoc induerit incorruptionem, corpusque istud quod nunc animale est, surrexerit spiritale, et coeperit caro non esse jam talis ut adversus spiritum concupiscat! De quibus etiam beatus Apostolus manifeste pronuntiat. Corporalis, inquiens, exercitatio ad modicum utilis est; pietas autem, quae sine dubio charitas intelligitur, ad omnia utilis est, promissionem habens vitae quae nunc est, et futurae (I Timot. IV).

 Quae ergo dicitur ad modicum esse utilis, manifeste pronuntiatur nec per omne tempus exerceri, nec summam perfectionem per se solam laboranti posse conferre. Modicum quippe ad utrumque referri potest, id est, vel ad brevitatem temporis, quod scilicet homini tam in praesenti quam in futuro exercitatio corporalis coaeterna esse non possit, vel certe ad parvitatem utilitatis quae de carnali exercitatione conquiritur, eo quod afflictio corporalis initia quaedam profectus, non ipsam perfectionem charitatis pariat, quae promissionem habet vitae praesentis et futurae. Et idcirco exercitia operum praedictorum necessaria esse censemus, quia sine ipsis ad charitatis fastigia non possit ascendi.

Haec etiam quae dicitis opera pietatis ac misericordiae necessaria sunt in hoc tempore, dum adhuc inaequalis diversitas dominatur, quorum ne hic quidem exspectaretur operatio, nisi inopum, indigentium infirmorumque pars maxima redundaret: quae iniquitate hominum facta est, eorum scilicet qui ea quae omnibus a communi creatore concessa sunt, in suos tantum occupant usus, nec tamen utenda tenuerunt. Donec ergo in hoc mundo inaequalitas ista grassatur, erit haec actio necessaria et utilis exercenti: restituens quidem bono affectui et piae voluntati retributionem haereditatis aeternae, ipsa vero in futuro saeculo parilitate regnante cessabit:

 cum jam non fuerit inaequalitas propter quam debeant haec exerceri, sed cuncti ab hac multiplici, id est, actuali operatione ad charitatem Dei et divinarum rerum contemplationem perpetua cordis puritate transibunt;

cui se hi quibus cura est vel scientiae vel mentis emundationi insistere, jam in hoc saeculo constituti, elegerunt omni conatu ac viribus mancipare; illi scilicet semetipsos officio adhuc in carne corruptionis positi deputantes, in quo erunt corruptione deposita, permansuri, pervenientes ad illam promissionem Domini Salvatoris, qua dicitur: Beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt (Matth. V).

CAPUT XI. De charitatis perpetuitate.
Et quid miramini, si illa officia superius comprehensa transibunt, cum sanctus Apostolus etiam sublimiora Spiritus sancti charismata transitura describat, solam vero charitatem designet sine fine mansuram? Sive, inquiens, prophetiae evacuabuntur, sive linguae cessabunt, sive scientia destruetur (I Cor. XIII). De hac autem: Charitas numquam excidet (ibid.).

Omnia namque dona pro usu ac necessitate tribuuntur ad tempus, consummata dispensatione mox proculdubio transitura. Charitas vero nullo intercipietur tempore: non solum enim in praesenti mundo utiliter operatur in nobis, sed etiam in futuro sarcina corporeae necessitatis abjecta, efficacior multo atque excellentior permanebit, nullo umquam corrumpenda defectu, sed per incorruptionem perpetuam flagrantius Deo, atque intentius adhaesura.

CAPUT XII. Interrogatio de perseverantia spiritalis theoriae.
Germanus: Quis ergo potest, fragili carne circumdatus, ita esse huic theoriae semper affixus, ut numquam cogitet de fratris adventu, de visitatione infirmi, de opere manuum, vel certe de humanitate, vel peregrinis, vel advenientibus exhibenda?

Postremo quis non interpelletur corporis ipsius provisione vel cura? aut quemadmodum mens, vel in quo illi invisibili et incomprehensibili Deo valeat inseparabiliter cohaerere, cupimus edoceri.

IX Si domanda perché le virtù non durano quanto l’uomo
Profondamente colpiti da queste parole, noi rispondemmo: dunque l’afflizione dei digiuni, la continua lettura, l’esercizio delle opere di misericordia, di giustizia, di pietà, di cortesia, costituiscono beni deperibili che non resteranno con chi ne è stato l’autore? Ma a queste opere il Signore promette il regno dei cieli quando dice: « Venite, o benedetti dal Padre mio; possedete il regno dei cieli che vi è stato preparato fin dalla fondazione del mondo. Perché ebbi fame e voi mi deste da mangiare; ebbi sete e mi deste da bere » ... Come potrà esserci tolto ciò che ci introduce nel regno dei cieli?

X Risposta: la ricompensa della virtù rimane, l’atto termina
Mosè — Io non ho detto che il premio delle buone opere ci sarà tolto; il Signore stesso afferma che « colui il quale darà a bere anche un solo bicchiere d’acqua fresca ad uno di questi piccoli perché è suo discepolo, non perderà la sua ricompensa » . Dico però che dovranno cessare le opere di misericordia, le quali sono ora richieste dalle necessità del corpo, dagli assalti della carne, dalle diverse condizioni degli uomini.
La lettura assidua dei libri sacri, l’austerità del digiuno, sono utili per purificare il cuore e sottomettere la carne, nelle condizioni presenti di vita, finché la carne ha desideri contrari allo spirito , ma noi vediamo che questi buoni esercizi cessano anche nella vita presente allorché uno, per eccessiva difficoltà, o per malattia, o per vecchiaia, è impossibilitato a compierli. A maggior ragione, dunque, cesseranno nella vita eterna, quando la carne corruttibile si sarà rivestita di incorruttibilità e il nostro corpo animale sarà diventato spirituale ; in una parola: quando la carne non avrà più desideri contrari allo spirito. Tutto ciò è detto chiaramente in S. Paolo: « L’esercizio del corpo è utile a poco, invece la pietà — e qui certamente si deve leggere carità — è utile a tutto: essa ha le promesse della vita presente e di quella futura » .
Dire che le opere di pietà esteriore hanno un limite, equivale ad affermare che non possono essere esercitate sempre, né possono dare — a chi in esse si affatica — la perfezione suprema. Infatti: quella parola dell’Apostolo: « utile a poco », può intendersi in due sensi. In relazione alla durata del tempo, vuol dire che l’esercizio corporale non è inseparabile dall’uomo, né in questa vita, né in quella futura; in relazione al poco profitto che si ricava dall’esercizio corporale, l’espressione di S. Paolo significa che le macerazioni della carne sono appena un inizio, non già la pienezza di quella perfetta carità alla quale sono assicurate le promesse della vita presente e futura. Con tutto ciò noi riteniamo che queste opere sono necessarie: senza di esse non è possibile salire alla vetta della carità.
Quelle che voi chiamate opere di pietà e di misericordia sono necessarie in questo mondo, finché le condizioni degli uomini restano disuguali; non sarebbero più necessarie se non esistesse questo esercito di poveri, di bisognosi, d’infermi, i quali spesso son ridotti così dalla ingiustizia di altri uomini che hanno preso per sé — senza poi usarli — i beni che il creatore aveva destinati a tutti. Finché nel mondo esisterà la disuguaglianza ci sarà bisogno delle opere di misericordia: esse saranno utili in quanto restituiranno l’eredità eterna a chi le compie con retta intenzione.
Ma nella vita eterna regnerà l’uguaglianza e cesseranno le opere di pietà, non essendoci più la ragione che le rendeva necessarie. Tutti, dalla varietà della vita attiva, passeranno all’amore di Dio e alla contemplazione delle cose celesti in perpetua purità di cuore.
A questa contemplazione vogliono liberamente e generosamente dedicarsi — fin da questa vita — coloro che hanno premura di acquistare la scienza divina e di purificare la propria anima. Essi, applicandosi mentre sono nella carne corruttibile al compito che avranno da svolgere quando sia deposta la carne, hanno già gustato quella promessa del Signore che dice: « Beati i puri di cuore, perché vedranno Dio » .

XI La carità non ha mai fine
E perché vi meravigliate se gli esercizi corporali enumerati sopra avranno un termine? Non ricordate che il beato apostolo Paolo ci indica come transitori gli stessi sublimi carismi dello Spirito Santo, e ci dà come permanente la sola carità? « Le profezie — egli dice — termineranno, le lingue cesseranno, la scienza finirà nel nulla; la carità invece non ha mai termine » .
I doni sono elargiti secondo le necessità e per un tempo determinato: terminato il tempo presente, essi spariranno; la carità invece non verrà mai meno. Essa opera a nostro profitto, non solo in questo mondo, ma anche nell’eternità. Quando avremo deposto il fardello delle necessità corporali, essa durerà ancora, fatta più efficace e perfetta, perché messa al riparo da ogni possibile corruzione e unita eternamente a Dio in una fiamma più viva e intima.

XII Domanda sulla durata della contemplazione
Germano — Come può una creatura, rivestita di una carne tanto fragile, rimanere continuamente assorta nella contemplazione, tanto da non staccarsene, né per l’arrivo di un fratello, né per la visita ad un infermo, né per il lavoro manuale, né per i doveri di ospitalità da rendere a un pellegrino o ad altro viandante?
Infine, chi potrà non essere distratto dalla necessità di provvedere al sostentamento e alla cura del corpo? Noi vorremmo imparare come e in qual misura l’anima si possa unire a questo Dio invisibile e incomprensibile.

CAPUT XIII. Responsio de directione cordis in Deum, et de regno Dei et diaboli.
Moyses: Inhaerere quidem Deo jugiter et contemplationi ejus, quemadmodum dicitis, inseparabiliter copulari, impossibile est homini ista carnis fragilitate circumdato. Verum oportet nos scire ubi mentis nostrae intentionem debeamus habere defixam, et ad quam destinationem semper animae nostrae revocemus intuitum: quam cum potuerit obtinere mens, gaudeat, et a qua distractam se doleat atque suspiret; totiesque se a summo bono sentiat recidisse, quoties se ab illo intuitu deprehenderit separatam: fornicationem judicans vel momentaneum a Christi contemplatione discessum. A quo cum deviaverit paululum noster obtutus, rursus ad eum cordis oculos retorquentes, velut rectissima linea mentis aciem revocemus.

 Totum namque in animae consistit recessu. Unde expulso diabolo, ac nequaquam in ea jam regnantibus vitiis, consequenter regnum Dei fundatur in nobis, dicente Evangelista: Regnum Dei non veniet cum observatione, neque dicent: Ecce hic aut ecce illic est. Amen enim dico vobis quia regnum Dei intra vos est (Luc. XVII).

Intra nos vero nihil aliud esse potest quam scientia aut ignoratio veritatis, et vel vitiorum amicitia, vel virtutum: per quae aut diabolo aut Christo regnum paramus in corde. Cujus etiam regni qualitatem describit Apostolus dicens: Non enim regnum Dei est esca et potus, sed justitia, et pax, et gaudium in Spiritu sancto (Rom. XIV).

Itaque si regnum Dei intra nos est, et ipsum regnum Dei justitia, et pax, et gaudium est; ergo qui in istis commoratur, sine dubio in regno Dei est; et e contrario illi qui in injustitia, et discordia, et tristitia mortem operante, versantur, in regno diaboli et in inferno ac morte sunt constituti. His enim indiciis vel Dei vel diaboli regnum discernitur.

 Et revera si sublimi mentis intuitu consideremus statum illum in quo degunt coelestes supernaeque virtutes, quae vere in regno Dei sunt, quis status alius esse credendus est quam perpetua jugisque laetitia? Quid enim tam proprium verae beatitudini, tamque conveniens, quam tranquillitas jugis et gaudium sempiternum?

Et ut hoc ipsum quod dicimus, ita esse, non mea conjectura, sed ipsius Domini auctoritate certius instruaris, audi eum qualitatem et statum regni illius apertissime describentem: Ecce, inquit, ego creo coelos novos, terram novam, et non erunt in memoria priora, neque ascendent super cor; sed gaudebitis et exsultabitis usque in sempiternum in his quae ego creo (Isa. LXV). Et rursum: Gaudium et laetitia invenietur in ea, gratiarum actio, et vox laudis, et erit mensis ex mense, et sabbatum ex sabbato (Isa. LI). Et iterum: Gaudium et laetitiam obtinebunt, fugiet dolor et gemitus (Ibidem).

Et si adhuc clarius de illa conversatione et civitate sanctorum vultis agnoscere, attendite quae ad ipsam Jerusalem voce Domini dirigantur: Et ponam, inquit, visitationem tuam pacem, et praepositos tuos justitiam; non audietur ultra iniquitas in terra tua, vastitas et contritio in terminis tuis, et occupabit salus muros tuos, et portas tuas laudatio. Non erit tibi amplius sol ad lucendum per diem, nec splendor lunae illuminabit te, sed erit tibi Dominus in lucem sempiternam, et Deus tuus in gloriam tuam: non occidet ultra sol tuus, et luna tua non minuetur; sed erit Dominus in lucem sempiternam, et complebuntur dies luctus tui (Isa. LX).

 Et idcirco beatus Apostolus non generaliter, neque simpliciter omne gaudium regnum Dei pronuntiat, sed signanter ac specialiter illud solum quod in Spiritu sancto est (Rom. XIV). Novit enim esse aliud quoque vituperabile gaudium, de quo dicitur, Mundus iste gaudebit (Joan. XVI). Et, Vae vobis qui ridetis, quia plorabitis (Luc. VI).

Regnum sane coelorum tripliciter accipiendum est. Aut quo regnaturi sunt coeli, id est, sancti in aliis subditis, secundum illud: Esto tu super quinque civitates, et tu super decem (Luc. XIX). Illud quoque quod dicitur ad discipulos, Sedebitis super sedes duodecim, judicantes duodecim tribus Israel (Matth XIX). Aut ipsi coeli incipiant a Christo regnari, cum scilicet omnibus ei subjectis coeperit esse omnia in omnibus Deus (I Cor. XV). Vel certe quod in coelis sint cum Domino regnaturi.

CAPUT XIV. De animae perpetuitate.
Quamobrem in hoc corpore constitutus jam noverit unusquisque illi se religioni vel ministerio deputandum, cujus in hac vita semetipsum participem cultoremque praebuerit; illiusque se etiam in illo perenni saeculo consortem futurum esse non ambigat, cui nunc ministrum se sociumque maluerit exhibere, secundum sententiam Domini ita dicentis: Si quis mihi ministrat, me sequatur, et ubi sum ego, illic et minister meus erit (Joan. XII).

Nam quemadmodum Zabuli regnum per convenientiam suscipitur vitiorum, ita regnum Dei per exercitationem virtutum, puritate cordis ac spiritali scientia possidetur. Ubi autem regnum Dei est, ibi proculdubio et vita habetur aeterna; et ubi Regnum Zabuli est, ibi mortem atque infernum esse non dubium est: in quo qui fuerit, nec laudare Dominum potest, secundum Prophetae sententiam dicentis: Non mortui laudabunt te, neque omnes qui descendunt in infernum (sine dubio, peccati); sed nos, inquit, qui vivimus (non vitiis scilicet, nec mundo huic, sed Deo), benedicimus Dominum ex hoc, nunc, et usque in saeculum (Psal. CXIII). Non enim est in morte qui memor sit Dei; in inferno autem (peccati) quis confitebitur Domino (Psal. VI)?

Id est, nemo. Nullus enim, etiam si millies semetipsum vel Christianum esse profiteatur, vel monachum, cum peccat, confitetur Domino. Nullus admittens ea quae Dominus exsecratur, reminiscitur Dei; nec servum se veraciter profitetur illius, cujus praecepta contumaci temeritate contemnit.

In qua morte illam viduam, quae est in deliciis, beatus Apostolus esse pronuntiat, Vidua, inquiens, quae in deliciis est, vivens mortua est (I Tim. V). Sunt ergo multi qui viventes in hoc corpore mortui sunt, et in inferno jacentes Deum laudare non possunt; et e contrario sunt qui cum mortui sint corpore, Deum spiritu benedicunt atque collaudant, secundum illud: Benedicite, spiritus et animae justorum, Dominum (Daniel. III), et, Omnis spiritus laudet Dominum (Psal. CL). Et in Apocalypsi, animae occisorum non solum laudare Deum, sed etiam interpellare dicuntur (Apoc. VI). In Evangelio quoque evidentius Dominus ad Sadducaeos: Non legistis, inquit, quod dictum est a Deo dicente vobis, Ego sum Deus Abraham, et Deus Isaac, et Deus Jacob? non est Deus mortuorum, sed viventium (Matth. XXII). Omnes enim ei vivunt. De quibus et Apostolus, Propter quod, inquit, non confunditur Deus vocari Deus eorum; paravit enim illis civitatem (Heb. XI).

Nam quia nec otiosae sint post separationem hujus corporis animae, neque nihil sentiant, etiam Evangelii parabola, quae de illo paupere Lazaro, et divite purpurato profertur, ostendit (Lucae XVI); quorum unus beatissimam sedem, id est, sinus Abrahae requiem promeretur, alius intolerabili ardore aeterni ignis exuritur.

Si autem et illud quod dicitur ad latronem: Hodie eris mecum in paradiso (Lucae XXIII), voluerimus intendere, quid aliud manifeste designat, quam perdurare in animabus non solum pristinos intellectus; sed etiam vicissitudine eas congrua pro meritorum actuumque suorum perfrui qualitate? Hoc enim illi nequaquam Deus promisisset, si ejus animam nosset post separationem carnis, vel privandam sensu, vel in nihilum resolvendam; non enim caro ejus in paradisum, sed anima erat ingressura cum Christo.

 Cavenda sane, immo toto horrore est detestanda pravissima haereticorum illa distinctio, qui dum non credunt Christum potuisse eodem die quo in inferna descendit, etiam in paradiso reperiri, ita distinguunt: Amen dico tibi hodie, et interposita distinctione inferunt, mecum eris in paradiso: ut scilicet haec promissio non statim post transitum vitae hujus impleta, sed post resurrectionis ejus adventum intelligatur implenda. Non intelligentes illud, quod ante resurrectionis suae diem protulit ad Judaeos, qui eum, ut semetipsos, credebant angustiis humanis et carnali infirmitate concludi: Nemo, inquit, ascendit in coelum, nisi qui descendit de coelo, Filius hominis qui est in coelo (Joan. III).

Quibus manifeste probatur animas defunctorum non solum suis sensibus non privari, sed ne istis quidem affectibus, id est, spe atque tristitia, gaudio ac metu carere, et ex eis quae sibi in illo generali examine reservantur, quiddam eas jam incipere praegustare; nec secundum opinionem quorumdam infidelium, in nihilum eas resolvi post hujus commorationis excessum, sed vivacius subsistere, Deique laudibus intentius inhaerere.

Et revera ut sequestratis paulisper testimoniis Scripturarum de ipsius animae natura secundum mediocritatem sensus nostri paucis aliqua disputemus, nonne ultra omnis ineptiae non dicam fatuitatem, sed insaniam est vel leviter suspicari illam pretiosiorem hominis portionem, in qua imago Dei, secundum beatum Apostolum (I Cor. XI, Coloss. III), ac similitudo consistit, deposita hac qua reconditur in praesenti sarcina corporali, insensibilem fieri, quae omnem rationis vim in se continens etiam mutam atque insensibilem materiam carnis participatione sui facit esse sensibilem? cum utique consequens sit, et hoc rationis ipsius ordo contineat, ut exuta mens ista carnali, qua nunc hebetatur pinguedine, intellectuales virtutes suas in melius reparet, et puriores eas ac subtiliores recipiat potius quam amittat.

 In tantum autem hoc quod dicimus, beatus Apostolus verum esse cognoscit, ut etiam optet ab hac carne discedere, ut separatione ejus enixius valeat Domino copulari, dicens: Desiderium habeo dissolvi, et cum Christo esse, multo enim melius (Philip. I), quoniam dum sumus in corpore, peregrinamur a Domino: et idcirco audemus et bonam voluntatem habemus magis peregrinari a corpore, et praesentes esse ad Dominum. Propter quod etiam contendimus, sive absentes, sive praesentes placere illi (II Cor. V); commorationem scilicet animae, quae in hac carne est, peregrinationem a Domino, atque absentiam a Christo esse pronuntians; ejusque ab hac carne separationem atque discessum, praesentiam esse ad Christum tota credulitate confidens. Et evidentius iterum super hoc ipso vivacissimo animarum statu idem apostolus, Sed accessistis, inquit, ad Sion montem, et civitatem Dei viventis Jerusalem coelestem, et ad multorum millium angelorum frequentiam, et Ecclesiam primitivorum qui conscripti sunt in coelis, et spiritus justorum perfectorum (Hebr. XII). De quibus spiritibus in alio loco: Deinde patres, inquit, carnis nostrae habuimus eruditiores, et reverebamur eos; non multo magis subjiciemur patri spirituum, et vivemus (Ibidem)?

CAPUT XV. De contemplatione Dei.
Contemplatio vero Dei multifarie concipitur. Nam Deus non sola incomprehensibilis illius substantiae suae admiratione cognoscitur, quod tamen adhuc in spe promissionis absconditum est; sed etiam creaturarum suarum magnitudine, vel aequitatis suae consideratione, vel quotidianae dispensationis auxilio, pervidetur; quando, scilicet, quae cum sanctis suis per singulas generationes egerit, mente purissima perlustramus, cum potentiam ipsius qua universa gubernat, moderatur ac regit, cum immensitatem scientiae ejus, et oculum quem secreta cordium latere non possunt, trementi corde miramur; cum arenam maris, undarumque numerum dimensum ei cognitumque pavidi cogitamus; cum pluviarum guttas, cum saeculorum horas ac dies, cum praeterita, futurave universa obstupescentes scientiae ejus assistere contemplamur: cum ineffabilem clementiam ejus consideramus, qua innumera flagitia, quae singulis quibusque momentis sub ipsius committuntur aspectu, indefessa longanimitate sustentat; cum intuemur vocationem qua nos nullis praecedentibus meritis gratia suae miserationis ascivit: cum denique quot occasiones salutis tribuit adoptandis [ Lips. in marg. adoptata] cum quodam admirationis intuemur excessu; quod ita nos nasci praecepit, ut ab ipsis cunabulis gratia nobis legisque suae notitia traderetur, quod ipse adversarium vincens in nobis pro solo bonae voluntatis assensu, aeterna beatitudine ac perpetuis nos praemiis munerat; cum postremo dispensationem suae Incarnationis pro nostra salute suscepit, ac mirabilia mysteriorum suorum in cunctis gentibus dilatavit.

Sunt autem aliae quoque hujusmodi contemplationes innumerae, quae pro qualitate vitae ac puritate cordis in nostris sensibus oriuntur, quibus Deus vel videtur mundis obtutibus, vel tenetur.

 Quas profecto nullus perpetuo retentabit, in quo adhuc aliquid carnalium vivit affectuum; quia non poteris, ait Dominus, videre faciem meam; non enim videbit me homo, et vivet (Exod. XXXIII), scilicet mundo huic affectibusque terrenis.

CAPUT XVI. Interrogatio de cogitationum mobilitate.
Germanus: Quid ergo est quod etiam nolentibus, immo vero etiam nescientibus nobis ita superfluae cogitationes subtiliter ac latenter inhaerent, ut non solum eas expellere, verum etiam intelligere ac deprehendere difficultatis immodicae sit? Potest ergo mens aliquando ab istis vacua reperiri, et numquam hujuscemodi illusionibus incursari?

XIII Risposta sul modo di indirizzare il cuore a Dio e sul regno di Dio e del diavolo
Mosè — Unirsi a Dio senza interruzione, e rimanere inseparabilmente uniti a Lui nella contemplazione, nella modalità che voi dite, è veramente impossibile all’uomo appesantito dalla fragilità della carne. Tuttavia dobbiamo conoscere dov’è che l’anima nostra deve fissarsi e dove dobbiamo continuamente ricondurre la nostra attenzione. Se a quel segno abbiamo sempre tenuto fisso lo sguardo dell’anima, rallegriamoci; se invece ce ne siamo staccati, piangiamo e sospiriamo, convinti che ci siamo allontanati dal sommo Bene, ogni qualvolta ci siamo trovati a pensare ad altro. Ogni allontanamento — anche momentaneo — dalla contemplazione di Cristo, è da giudicare come un adulterio. Quando la nostra attenzione si è un po’ allontanata dal suo oggetto, riportiamo verso di quello gli sguardi del cuore, richiamandovi le potenze dell’anima come lungo una linea retta.
L’essenza della vita spirituale sta nel profondo dell’anima: quando dal nostro intimo è stato cacciato il diavolo e non vi regnano più i vizi, si stabilisce in noi il regno di Dio. A questo proposito dice l’Evangelista: « Il regno di Dio non viene in modo da attirare gli sguardi. Non si dirà: eccolo qui, eccolo là; perché, ecco il regno di Dio è dentro di voi » .
Nel nostro intimo non ci può essere che una situazione: o conoscenza o ignoranza della verità; o amore del vizio o amore della virtù. Così noi prepariamo in cuor nostro un regno: o regno del diavolo o regno di Cristo. S. Paolo descrive anche la natura di quel regno che deve istaurarsi in noi; dice infatti: « Il regno di Dio non è cibo né bevanda, ma giustizia e pace e gioia nello Spirito Santo » .
Se il regno di Dio è dentro di noi e consiste nella giustizia, nella pace, nella gioia, chi vive in queste virtù vive certamente nel regno di Dio. Al contrario: chi vive nell’ingiustizia, nella discordia, nella tristezza generatrice di morte, è cittadino del regno del diavolo, dell’inferno e della morte. Da questi segni infatti si distinguono tra loro il regno di Dio e quello del diavolo.
Ora leviamo in alto il nostro sguardo e osserviamo lo stato in cui si trovano le schiere celesti, quelle che appartengono veramente al regno di Dio. Che cosa pensare del loro stato, se non che esso è gioia senza interruzione e senza fine? Che cosa c’è di così essenziale alla vera beatitudine come la tranquillità continua e la gioia eterna?
Ma io voglio che sulla verità di queste parole abbiate una prova assai più convincente di quel che possono essere i miei poveri ragionamenti. Vi porto l’autorità stessa del Signore; ascoltatelo descrivere con tocchi luminosi la natura e le condizioni del mondo futuro: « Ecco che io creo nuovi cieli e nuova terra; e le cose di prima non verranno più nella memoria, né più torneranno in mente. Ma godrete e gioirete eternamente di quelle cose che io creo » . E ancora: « Il gaudio e la letizia si troveranno là, l’inno di ringraziamento e la voce di lode di mese in mese, di sabato in sabato » . E infine: « Gioia e allegrezza saranno la loro eredità, il dolore e il pianto fuggiranno » .
Ma se desiderate saperne di più, sulla città celeste e la vita dei santi, ascoltate quel che dice il Signore rivolto alla celeste Gerusalemme: « ...Alla tua sorveglianza metterò la pace, e alla tua sovraintendenza la giustizia. Non si sentirà più parlare di iniquità nella tua terra, né di devastazione e di sterminio dentro alle tue frontiere: la salute occuperà le tue mura, e la lode le tue porte. Non avrai più il sole per farti luce di giorno, né lume di luna ti rischiarerà la notte: il Signore ti sarà luce eterna e il tuo Dio sarà per te tua gloria. Il tuo sole non tramonterà e la tua luna non scemerà; perché il Signore ti sarà luce eterna e i giorni del tuo lutto saranno finiti » .
L’apostolo Paolo si accorda perfettamente a questi testi quando dice che il regno di Dio non è una gioia qualsiasi e indeterminata, ma è gioia precisa e specifica: è gioia nello Spirito Santo . Egli infatti sa che esiste una gioia riprovevole, della quale sta scritto: « Questo mondo godrà » e ancora: « Guai a voi che ridete, perché piangerete » .
Osserviamo finalmente che il regno dei cieli può essere inteso in tre significati. Il primo è che i cieli — cioè i santi — regneranno sopra gli altri uomini sottomessi alla loro potestà. A questo senso ci richiamano due passi del Vangelo: « Tu governerai cinque città, e tu dieci » , e l’altro rivolto ai discepoli: « Vi assiderete su dodici seggi a giudicare le dodici tribù d’Israele » . Secondariamente « regno dei cieli » può significare che i cieli stessi diventeranno regno di Cristo, quando — per essere stato sottomesso a Lui tutto il creato — Dio incomincerà ad essere tutto in tutte le cose . Infine « regno dei cieli » può significare che i santi regneranno in cielo col Signore.

XIV Immortalità dell’anima
Ognuno sappia — fin da quando si trova in questo corpo materiale — che egli sarà assegnato a quel regno e a quella dignità di cui si è reso meritevole nella vita presente. Ognuno sarà in eterno consorte di colui al quale si sarà dato, come servo e seguace, nella vita presente. Così ci assicura la parola del Signore che dice: « Se uno si fa mio servo, venga al mio seguito. Dove sono io, là sarà anche il mio servo » .
Come vivendo nei vizi si entra nel regno del diavolo, così vivendo nelle virtù, nella purezza del cuore, nella scienza spirituale, si entra nel regno di Dio. E dove c’è il regno di Dio, là c’è infallibilmente la vita eterna; dove invece è il regno del diavolo, là ci sono — altrettanto infallibilmente — la morte e l’inferno. Chi si trova nel regno del diavolo non ha più neppure la possibilità di lodare il Signore: dice infatti il profeta: « Non saranno i morti a lodarvi, o Signore, né coloro che discendono nell’inferno (e quando dice « inferno » intende senza dubbio l’Inferno del peccato); ma noi che viviamo (non ai vizi o al mondo, ma a Dio), noi benediremo il Signore ora e in eterno » . « Perché non v’è nella morte chi si ricordi di Dio: e nell’inferno (del peccato) chi gli renda lode » .
Nessuno mai — facesse anche mille volte professione di vita cristiana o monastica — può rendere gloria al Signore se pecca; nessuno può dire di ricordarsi di Dio, se fa ciò che Dio condanna; nessuno può chiamarsi sinceramente servo di Dio se ne disprezza i comandi con superba temerità.
Colpita da questa morte era la vedova vivente in delizie, della quale ci parla l’Apostolo quando dice: « La vedova che si dà alla lussuria, pur vivendo, è morta » . Ci sono tanti che vivono col corpo, eppure sono morti e giacciono nell’inferno senza poter lodare il Signore. Molti altri, al contrario, sono morti alla vita del corpo, ma la loro anima benedice e loda Dio, secondo quel detto: « Benedite il Signore, spiriti e anime dei giusti » ; oppure: « Ogni spirito lodi il Signore » . Nell’Apocalisse, poi, non solo si dice che le anime dei giusti uccisi lodano il Signore, ma si afferma che esse intercedono presso di lui . Con chiarezza ancor maggiore parla su questo argomento Gesù nel Vangelo, rivolgendosi ai sadducei: « Non avete letto quel che vi fu detto da Dio: Io sono il Dio di Abramo, il Dio d’Isacco, il Dio di Giacobbe? Non è il Dio dei morti ma dei vivi » . Davanti a lui tutti vivono! E s. Paolo dice di quei Patriarchi: « E però Dio non si vergogna di esser chiamato il Dio loro, perché preparò ad essi una città » .
Anche la parabola evangelica di Lazzaro il mendicante e del ricco vestito di porpora, ci avverte che le anime separate dai corpi non restano inattive né prive di sentimenti. Dice infatti la parabola che Lazzaro meritò una dimora felicissima, cioè il seno di Abramo, mentre il ricco fu mandato a bruciare negli ardori intollerabili del fuoco eterno .
Se vogliamo considerare anche la parola rivolta da Gesù al buon ladrone: « Oggi sarai con me in paradiso » , qual altro senso le daremo se non questo: nelle anime perdurano le conoscenze anteriori, e in più esse hanno una sorte corrispondente ai loro meriti e alla loro vita precedente? Gesù infatti mai avrebbe fatto quella promessa al buon ladrone se quell’anima, dopo la separazione dal corpo, avesse dovuto rimanere priva di vita, o avesse dovuto dissolversi nel nulla. Non era il corpo, ma l’anima del buon ladrone, che doveva entrare in paradiso con Cristo.
Bisogna stare attenti a respingere con tutte le forze un perverso modo di punteggiare le parole del Vangelo, un modo seguito da certi eretici. Non volendo ammettere che il Signore sia salito al cielo lo stesso giorno in cui discese agli inferi, essi leggono le parole dette al buon ladrone secondo questa punteggiatura: « Oggi ti dico in verità » e qui fanno punto. Poi aggiungono: « Tu sarai con me in paradiso ». Con questa maniera di leggere il Vangelo, non si dovrebbe considerare la promessa del Signore come destinata ad avverarsi subito, appena avvenuta la morte, ma come rimandata a dopo la resurrezione. Costoro però non capiscono ciò che — molto prima della resurrezione — Gesù disse ai giudei che lo credevano prigioniero dei ristretti limiti della carne e delle infermità del corpo: « Nessuno sale in cielo all’infuori di Colui che è disceso dal cielo, il Figlio dell’Uomo che è in cielo ».
Tutto ciò dimostra che le anime dei defunti non sono prive delle loro facoltà intellettuali, e continuano a provare sentimenti di speranza, di tristezza, di gioia, di timore: godono insomma un anticipo di ciò che è loro riservato dopo il giudizio universale. Non è dunque vero, come ritengono alcuni infedeli, che esse, all’uscir da questo mondo, si dissolvono nel nulla; vivono invece di una vita più alta e si applicano più intensamente a render gloria a Dio.
Se ora vogliamo lasciare da parte le testimonianze della sacra Scrittura e ragionare un po’ sulla natura dell’anima secondo la debolezza della nostra intelligenza, non è vero che ci sembrerà sciocchezza, anzi vera pazzia, il solo supporre che la parte più preziosa dell’uomo, quella che a detta dell’Apostolo porta impressa l’immagine e la somiglianza di Dio , diventi insensibile appena avrà deposto il peso di quel corpo che tanto la grava? E può l’anima — principio ragionevole, sorgente di sensibilità per la materia inanimata e insensibile — perdere le sue facoltà spirituali perché ha deposto la carne? La buona logica fa concludere che l’anima nostra, liberata da questa carne che l’appesantisce, nonché perderle, possederà invece più pronte, più limpide, più affinate, le sue facoltà intellettuali.
L’apostolo Paolo è tanto persuaso di questa verità da desiderare la separazione dalla carne per potersi più perfettamente unire a Dio : « Ho il desiderio di vedere sciolti i legami della carne e andarmene con Cristo. Questo è molto meglio, perché fino a quando alberghiamo nel corpo siamo, come pellegrini, lontani dal Signore » . Perciò: « Stiamo fiduciosi e preferiamo staccarci dal corpo per incamminarci verso il Signore. E cerchiamo con ogni studio — sia che siamo usciti dal corpo, sia che vi rimaniamo — di piacere a lui » . Così l’Apostolo proclama che la permanenza dell’anima nella carne somiglia ad un esilio lontano da Dio, ad una separazione da Cristo. Con maggior evidenza lo stesso Apostolo parla in altro luogo dello stato di vita intensissimo delle anime separate dal corpo: « Ma voi vi siete accostati al monte Sion, alla Gerusalemme celeste, alle miriadi di angeli, alla adunata e assemblea dei primogeniti iscritti nei cieli, a Dio giudice di tutti, e agli spiriti dei giusti che sono arrivati alla perfezione » . Trattando ancora di questi spiriti beati, l’Apostolo dice: « I nostri padri secondo la carne, li avevamo castigatori, e pur li rispettavamo; non dovremo molto più sottoporci al Padre degli spiriti noi, per avere la vita? » .

XV La contemplazione di Dio
La contemplazione divina è da intendersi in più modi. Dio infatti non si conosce soltanto attraverso la visione della sua incomprensibile essenza — gioia, questa, ancora velata nella speranza e nella promessa — ma la magnificenza della creazione, la divina giustizia, la Provvidenza, manifestano Dio. Noi contempliamo Dio anche quando osserviamo con anima pura il modo da lui tenuto, di generazione in generazione, verso i suoi santi; quando ammiriamo, con cuore tremante, la potenza con la quale egli governa, tempera e regge tutto il creato. Quando consideriamo la sua scienza infinita, il suo occhio, al quale non possono nascondersi neppure i segreti del cuore; quando pensiamo che egli ha contato i granelli di sabbia che sono in riva al mare, e il numero delle onde; quando pensiamo, stupefatti, che tutte le gocce di pioggia, tutti i giorni e tutte le ore di cui son fatti i secoli, tutto ciò che fu e tutto ciò che sarà è presente alla sua conoscenza. Quando consideriamo — sopraffatti dall’ammirazione — la clemenza ineffabile che gli fa sopportare i delitti senza numero che ogni momento si commettono davanti al suo sguardo, senza che la sua longanimità venga mai meno; quando pensiamo alla vocazione con la quale ci ha chiamati; senza alcun nostro merito, ma per pura sua misericordia; quando guardiamo alle occasioni di salvezza che ci ha preparate al fin di adottarci come suoi figli... Egli — non dimentichiamolo — ha voluto che noi nascessimo in condizioni tali da poter godere fin dalla culla la sua grazia e la conoscenza della sua legge, e dopo aver trionfato in noi dell’Avversario, col solo consenso della nostra buona volontà, ci ricompensa col premio della felicità eterna. Quando infine pensiamo a Dio che intraprende l’opera della Incarnazione per la nostra salvezza, ed estende a tutti i popoli i prodigi dei suoi adorabili misteri: in tutte queste occasioni noi ci eleviamo alla contemplazione divina.
Considerazioni sul tipo di quelle enumerate fin qui se ne possono avere in quantità quasi infinita: esse nascono nel nostro intimo in relazione diretta alla perfezione della nostra vita e alla purezza del nostro cuore.
È però vero che nessun uomo potrebbe intrattenere continuamente simili considerazioni se lasciasse sopravvivere in sé qualche rimasuglio degli affetti carnali. Dice infatti il Signore: « Tu non potrai vedere il mio volto e continuare a vivere » . S’intende, evidentemente, « vivere al mondo e agli affetti terreni ».

XVI Domanda riguardante la mobilità dei pensieri
Germano — Come si spiega che i pensieri vani si insinuano in noi contro la nostra volontà, e persino a nostra insaputa? Essi inoltre hanno modi così sottili e nascosti che troviamo difficoltà non soltanto a cacciarli ma anche a riconoscerli. Può la nostra mente esser libera da questi pensieri e non esser costretta a sopportare illusioni di questo genere?

CAPUT XVII. Responsio quid possit mens super cogitationum statu, quidve non possit.
Moyses: Mentem quidem non interpellari, cogitationibus impossibile est; suscipere vero eas, sive respuere omni studenti possibile est [ Lips. in marg. studenti per gratiam Dei possibile est]. ( Vide tertiam Cuychii annotationem post finem hujus operis. ) Quemadmodum igitur ortus earum non omnino pendet a nobis, ita probatio vel electio consistit in nobis. Nec tamen ex eo quod diximus impossibile esse mentem cogitationibus non adiri, totum vel incursui, vel illis spiritibius tribuendum est qui eas nobis nituntur ingerere; alioquin nec liberum in homine maneret arbitrium, nec in nobis staret nostrae correptionis industria [ Lips. in marg. correctionis]. Sed est, inquam, nostrum magna ex parte, ut cogitationum qualitas emendetur, et vel sanctae ac spiritales in cordibus nostris, vel terrenae carnalesque concrescant. Ideo nonnumquam frequens lectio et jugis adhibetur meditatio Scripturarum, ut exinde nobis spiritalis memoriae praebeatur occasio. Idcirco decantatio crebra Psalmorum, ut assidua nobis exinde subministretur compunctio. Idcirco vigiliarum ac jejuniorum orationumque sedulitas adhibetur, ut extenuata mens non terrena sapiat, sed coelestia contempletur. Quibus rursum negligentia irrepente cessantibus, necesse est ut mens vitiorum squalore concreta in carnalem partem mox inclinetur et corruat.

CAPUT XVIII. Comparatio aquariae molae et animae.
Quod exercitium cordis non incongrue molarum similitudini comparatur quas meatus aquarum praeceps impetu rotante provolvit. Quae nullatenus quidem cessare possunt ab opere suo aquarum impulsibus circumactae; in ejus vero qui praeest situm est potestate, utrumnam triticum molat, an hordeum loliumve comminuat. Illud namque est proculdubio commolendum, quod ingestum ab illo fuerit cui operis illius cura commissa est. Ita igitur etiam mens per vitae praesentis incursus, undique ingruentibus tentationum torrentibus, circumacta, vacua quidem cogitationum aestibus esse non poterit; quales vero vel admittere, vel parare sibi debeat, studii ac diligentiae suae providebit industria. Si enim, ut diximus, ad sanctarum Scripturarum meditationem jugiter recurramus, ac memoriam nostram ad recordationem spiritalium rerum et desiderium perfectionis, spemque futurae beatitudinis erigamus, necesse est ut ortae cogitationes exinde spiritales, in his quae meditati sumus mentem faciant immorari. Sin vero desidia seu negligentia superati, vitiis et otiosis confabulationibus occupemur, seu curis mundanis et superfluis sollicitudinibus implicemur, consequenter exinde, velut quaedam zizaniorum species generata, operationem quoque nostro cordi noxiam ministrabit; et secundum sententiam Domini Salvatoris, ubi fuerit thesaurus operum nostrorum seu intentionis nostrae, ibi et cor nostrum necessario permanebit (Matth. VI).

CAPUT XIX. De tribus cogitationum nostrarum principiis.
Illud sane prae omnibus nosse debemus, tria cogitationum nostrarum esse principia, id est, ex Deo, ex diabolo et ex nobis. Ex Deo quidem sunt, cum Spiritus sancti illustratione nos visitare dignatur, erigens nos ad sublimiorem profectum, et in quibus vel minus acquisivimus, vel desidiose agentes superati sumus, saluberrima compunctione castigat; vel cum reserat nobis coelestia sacramenta, et propositum nostrum ad meliores actus voluntatemque convertit, ut ibi, cum rex Assuerus castigatus a Domino, libros annales instigatur inquirere, quibus Mardochaei beneficia recordatus, summi eum gradu honoris exaltat, ac protinus crudelissimam super nece gentis Judaeae sententiam revocat (Esther VI). Vel cum Propheta commemorat, Audiam quid loquatur in me Dominus Deus (Psal. LXXXIV). Alius quoque, Et dixit, inquit, angelus qui loquebatur in me (Zach. I). Vel cum Filius Dei venturum se una cum Patre, et mansionem apud nos facturum esse promittit (Joan. XIV). Et, Non estis vos, inquit, qui loquimini, sed Spiritus Patris vestri qui loquitur in vobis (Matth. X). Et vas electionis, Experimentum ejus quaeritis qui in me loquitur Christus (II Cor. XIII)? Ex diabolo vero cogitationum nascitur series, cum subvertere nos tam vitiorum oblectatione, quam etiam occultis conatur insidiis, subtilissima calliditate mala pro bonis fraudulenter ostentans, et transfigurans se nobis in angelum lucis (II Cor. XI). Vel cum evangelista refert: Et coena facta, cum diabolus jam misisset in cor Judae Simonis Scarioth, ut traderet Dominum (Joan. XIII). Et iterum: Post buccellam. inquit, introivit in illum Satanas (Ibidem). Petrus quoque ad Ananiam, Quare, ait, tentavit Satanas cor tuum, mentiri te Spiritui sancto (Actor. V)? Et illud quod in Evangelio, et multo ante per Ecclesiastem praedictum legimus: Si Spiritus potestatem habentis ascenderit super te, locum tuum ne dimittas (Eccles. X). Illud quoque quod dicitur ad Deum contra Achab in tertio Regum libro ex persona spiritus immundi: Egrediar et ero spiritus mendax in ore omnium prophetarum ejus (III Reg. XXII). Ex nobis autem oriuntur, cum naturaliter ea quae gerimus, vel gessimus, vel audivimus, recordamur ( Vide annotationem quartam Cuychii post finem operis ). De quibus beatus David, Cogitavi, inquit, dies antiquos, et annos aeternos in mente habui, et meditatus sum nocte cum corde meo, et exercitabar, et scopebam spiritum meum (Psal. LXXVI). Et iterum, Dominus scit cogitationes hominum, quoniam vanae sunt (Psal. XCIII). In Evangelio quoque Dominus ad Pharisaeos, Quid cogitatis mala in cordibus vestris (Matth. IX)?

CAPUT XX. Docet ex similitudine probati trapezitae quomodo cogitationes nostrae discernendae sint.
Hanc igitur oportet tripartitam rationem nos jugiter observare, et universas cogitationes quae emergunt in corde nostro, sagaci discretione discutere, origines earum et causas auctoresque primitus indagantes, ut quales nos eis praebere debeamus, ex illorum merito qui eas suggerunt, considerare possimus, ut efficiamur secundum praeceptum Domini probabiles trapezitae. Quorum summa peritia est, ac disciplina, probare quodnam sit aurum purissimum, et, ut vulgo dicitur, obrizum, quodve sit minus purgatione ignis excoctum; aereo quoque vilique denario, si pretiosum numisma sub colore auri fulgentis imitetur, prudentissima discretione non falli, et non solum numismata tyrannorum vultus exprimentia sapienter agnoscere; sed etiam illa quae sunt veri quidem regis imagine, sed non legitime figurata, peritia sagaciore discernere. Deinde ne quid illis a legitimo pondere diminutum sit, censura trutinae diligenter inquirere. Quae omnia nos quoque debere spiritaliter observare evangelicus sermo sub hujus nominis demonstrat exemplo. Primum, ut quidquid cordibus nostris irrepserit, vel si quod nobis dogma fuerit intromissum, utrumnam sit divino illo et coelesti Spiritus sancti igne purgatum, an ad Judaicam superstitionem pertinens, seu de saecularis philosophiae tumore descendens, in superficie tantum praeferat pietatem, diligentissime perscrutemur. Quod ita poterimus implere, si illud Apostolicum fecerimus, Nolite omni spiritui credere, sed probate spiritus si ex Deo sint (I Joan. IV). Quo genere sunt illi quoque decepti, qui post professionem monachi, nitore sermonis, et quibusdam sunt philosophorum dogmatibus illecti, quae prima fronte piis quibusdam sensibus ac religioni consonis audientes, velut auri fulgore fallentia, quos semel superficie illexerant, velut numismatibus aereis falsisque deceptos, perpetuo nudos ac miseros reddiderunt, vel ad saeculi eos strepitum revocantes, vel ad haereticos errores ac praesumptiones tumidas pertrahentes. Quod etiam Achan in libro Jesu Nave legimus fuisse perpessum, qui de castris Allophylorum reguiam auream concupiscens atque furatus, anathemate percuti, atque aeterna meruit morte damnari (Josuae VII). Secundo sollicite nos explorare convenit, ne auro purissimo Scripturarum prava interpretatio coaptata metalli pretiositate nos fallat. In quo etiam Domino Salvatori callidissimus diabolus: velut homini simplici, tentavit imponere, dum ea quae generaliter sunt super omnium justorum personis intelligenda, malivola interpretatione corrumpens, specialiter huic qui angelorum custodia non egebat, conatur aptare, dicens: Quia angelis suis mandavit de te, ut custodiant te in omnibus viis tuis, in manibus portabunt te, ne umquam offendas ad lapidem pedem tuum (Psalm. XC, Matth. IV): pretiosa scilicet eloquia Scripturarum callida assumptione convertens, et ad contrarium noxiumque sensum detorquens, ut imaginem tyrannici vultus sub colore nobis auri fallentis objiciat, sive cum paracharagmis nos conatur illudere, quoddam scilicet pietatis opus admonens affectandum, quod non de legitima seniorum procedens moneta, sub praetextu virtutum ducit ad vitia, vel immoderatis incompetentibusque jejuniis seu vigiliis nimiis, vel orationibus inordinatis, vel incongrua lectione decipiens, ad noxium pertrahit finem. Vel cum intercessiones ac visitationes pias persuadet impendere, quibus nos a spiritalibus monasterii claustris et secreto amicae quietis excutiat, sollicitudines etiam curasque suscipere religiosarum ac destitutarum suggerit feminarum, ut hujusmodi laqueis monachum inextricabiliter irretitum perniciosarum sollicitudinum occupatione distendat. Vel certe cum desiderare sanctum clericatus officium sub praetextu aedificationis multorum, et amore lucri spiritalis instigat, per quod nos ab humilitate propositi hujus ac districtione divellat. Quae omnia cum sint nostrae saluti professionique contraria, tamen velamine quodam misericordiae ac religionis obtecta, facile imperitos incautosque decipiunt. Imitantur enim numismata veri regis, quia videntur ad praesens plena pietatis, sed non sunt a legitimis monetariis, id est, probatis et catholicis Patribus figurata; nec de cardinali ac publica collationis eorum prodeunt officina, sed furtim fraude daemonum fabricata, non sine detrimento imperitis quibusque et ignorantibus ingeruntur. Quae quamvis utilia ac necessaria videantur ad praesens, tamen si soliditatibus professionis nostrae incipiant post hoc esse contraria, et totum quodammodo corpus nostri labefactare propositi, tamquam necessarium quidem, sed scandalizans membrum, et quod dextrae manus vel pedis agere videatur officium, projici a nobis atque abscindi salubre est. Satius enim est absque unius praecepti membro, id est, operatione vel fructu, in caeteris sanum firmumque durare, et tamquam debilem introire in regnum Dei, quam cum soliditate mandati incidere in aliquod scandalum, quod perniciosa consuetudine separatos nos a districtionis regula, atque arrepti propositi disciplina, inducat in tale dispendium, quod nequaquam futura detrimenta compensans, omnes praeteritos fructus totumque operationis nostrae corpus gehennae faciat ignibus concremari (Matth. XVIII). De generibus istiusmodi illusionum etiam in Proverbiis eleganter exprimitur: Sunt viae quae videntur rectae esse viro: novissima autem earum venient in profundum inferni (Proverb. XIV). Et iterum: Malignus nocet cum se miscuerit justo (Prov. XVI), id est, diabolus decipit cum fuerit colore sanctitatis obtectus. Odit autem sonum tutelae, id est, discretionis vim, quae de seniorum verbis ac monitione procedit.

XVII Risposta: ciò che l’anima può e ciò che non può riguardo ai pensieri
Mosè — È impossibile che l’anima non sia assalita dai pensieri, ma accettare o respingere quei pensieri, è possibile a chiunque lo voglia. La loro nascita non dipende totalmente da noi, dipende però da noi approvarli e accoglierli.
Ho detto che la mente è necessariamente assalita dai pensieri; ma guardiamoci bene dal credere che tutto dipenda dal caso o dal suggerimento degli spiriti maligni, altrimenti non esisterebbe più il libero arbitrio e noi non avremmo più il dovere di correggerci. Io fermamente sostengo che dipende in gran parte da noi determinare la qualità dei nostri pensieri e stabilire se nel nostro cuore dovranno trovare accoglienza quelli santi e spirituali, oppure quelli terreni o carnali.
La lettura assidua e la meditazione continua della sacra Scrittura, si pratica proprio per questo: per far sbocciare nella mente pensieri santi. Il canto continuato dei Salmi è destinato a far nascere in noi la compunzione; le veglie e i digiuni tendono ad ottenere che l’anima nostra perda il gusto delle cose terrene e voglia contemplare soltanto quelle celesti. Perciò, se abbandoniamo queste pratiche, a causa di un cedimento alla negligenza, è inevitabile che l’anima, gravata dalla pesantezza dei vizi, prima inclini verso la parte carnale, poi vi cada.

XVIII L’anima paragonata a una macina da mulino
L’esercizio che si richiede al nostro cuore si potrebbe convenientemente paragonare al lavoro che compiono le macine di un mulino, mosse in giro dall’acqua che precipita da un canale. Le macine non possono assolutamente cessar di girare, perché son trasportate dalla spinta delle acque; resta però in facoltà del mugnaio far macinare grano, orzo, o loglio. Una cosa è fuori dubbio: potrà esser macinato soltanto ciò che il mugnaio avrà mandato alle macine.
Così per l’anima nostra. Nella vita presente i torrenti delle tentazioni le cadono sopra da ogni parte e la muovono e la sollecitano con i pensieri più svariati; è però rilasciato al suo zelo e alla sua diligenza stabilire quali di quei pensieri dovranno essere ammessi e quali respinti. Se — come ho detto — ricorriamo alla meditazione continua della sacra Scrittura, ad elevare la nostra mente al pensiero delle realtà soprannaturali, al desiderio della perfezione e alla speranza della felicità eterna, i nostri pensieri saranno certamente spirituali e faranno abitare l’anima in quelle stesse altezze alle quali si elevò nella meditazione. Se invece — dopo aver ceduto alla pigrizia e alla negligenza — ci lasceremo trasportare da pensieri colpevoli, o prendere dalle conversazioni inutili, oppure ci faremo guidare da preoccupazioni mondane, da vane sollecitudini, nascerà in noi una specie di zizzania. Per l’anima nostra sarà molto dannoso macinare questo malseme, tuttavia, anche in questo triste caso avvereremo la parola del Signore che dice: « Dove sarà il tesoro delle nostre opere e delle nostre intenzioni, là necessariamente si troverà il nostro cuore » .

XIX I tre principi dei nostri pensieri
Dobbiamo innanzi tutto ricordare che tre sono le fonti dalle quali traggono origine i nostri pensieri: Dio, il demonio, noi stessi.
I nostri pensieri vengono da Dio quando Egli si degna visitarci con una illuminazione dello Spirito Santo e innalzarci a un più sublime modo di vivere. Sono altresì da Dio i pensieri che ci recano una compunzione salutare per avere noi sciupate certe occasioni di progresso, o per esser caduti in qualche colpa a causa della nostra accidia. I nostri pensieri vengono da Dio anche quando ci scoprono i misteri celesti e richiamano i nostri propositi ad azioni e desideri migliori, come fu nel caso di Assuero . Castigato da Dio, quel re si sentì spinto a scorrere i libri nei quali erano narrate le sue gesta; quella lettura gli richiamò alla mente i servizi resigli da Mardocheo. Ricordandosi che Mardocheo non aveva ricevuto alcuna ricompensa, volle il re che costui ricevesse onori supremi e, in vista dei suoi meriti, revocò il decreto di morte promulgato contro gli ebrei.
Ai pensieri che vengono da Dio ci richiama il Salmista quando dice: « Ascolterò quel che parla in me il Signore Dio » . C’è poi un profeta che ha questa espressione: « L’angelo che parla in me dice... » . Lo stesso concetto ci richiama Gesù nel Vangelo quando promette di venire in noi insieme col Padre e di stabilire in noi la sua dimora . Egli dice: « Non siete voi che parlate, ma è lo Spirito del Padre che parla in voi » e s. Paolo ha scritto: « Voi cercate una prova per convincervi che Cristo parla in me » .
Nascono dal diavolo quei pensieri con i quali egli cerca di farci cadere; e si serve a tale scopo o delle attrattive del vizio, o d’insidie nascoste. Talvolta ci presenta — con astuzia sottilissima — il male come bene, e trasforma se stesso in angelo della luce.
Di pensieri suggeriti dal diavolo abbiamo un esempio nel Vangelo di s. Giovanni: « Terminata la cena, il diavolo aveva già messo nel cuore di Giuda Iscariota, il proposito di tradire il Signore » . E ancora: « Dopo quel boccone, Satana entrò in lui » . Anche s. Pietro esprime lo stesso concetto, quando, nel rimprovero mosso ad Anania, dice: « Perché Satana ha tentato il tuo cuore, per farti mentire allo Spirito Santo? » . Al caso nostro fa pure la parola che leggiamo nel Vangelo, ma che già molto prima era stata scritta nell’Ecclesiaste: « Se l’animo del potente si leva contro di te, non abbandonare il tuo posto » . Aggiungiamo anche ciò che dice a Dio — contro Acab — lo spirito immondo nel terzo libro dei Re: « Uscirò e sarò spirito di menzogna sulla bocca di tutti i suoi profeti » .
I nostri pensieri vengono da noi stessi ogni volta che ricordiamo — usando le nostre naturali facoltà — ciò che facciamo, facemmo, e udimmo. A questo proposito il beato David dice: « Ripenso ai giorni antichi, e gli anni del passato ho in mente. E vado riflettendo la notte in cuor mio, e medito e scruto il mio spirito ». E altrove: « Il Signore sa che i pensieri degli uomini sono vani ». E ancora: « I pensieri dei giusti sono l’equità » . Nel Vangelo, infine, il Signore dice ai farisei: « Perché pensate male nei vostri cuori? » .

XX Modo di distinguere i pensieri, preso dall’arte dell’abile banchiere
Dobbiamo sempre fare attenzione alla fonte da cui derivano i nostri pensieri, per applicare a tutti quelli che ci nascono in mente un sagace discernimento. Dobbiamo innanzi tutto ricercare l’origine, la causa, l’autore, per decidere — secondo il merito di chi ce li suggerisce — il trattamento da usare. Così diventeremo, come ci consiglia nostro Signore, abili banchieri .
La scienza e la perizia dei banchieri si mostrano nel distinguere l’oro purissimo — detto volgarmente obrizio — da altro oro che non sia stato sufficientemente depurato nel crogiuolo. Se un vile pezzo di metallo si ammanta del colore dell’oro e imita una moneta preziosa, l’occhio espertissimo dei banchieri non si lascia trarre in inganno. Costoro non soltanto sanno riconoscere le monete dal volto dei monarchi in esse impresso, ma, dotati come sono di penetrantissima oculatezza, arrivano a riconoscere anche le monete che, pur essendo marcate dall’impronta del legittimo sovrano, sono tuttavia una contraffazione. Talvolta, poi, per meglio assicurarsi che nulla manca al giusto peso di una moneta, i banchieri consultano anche la bilancia.
Queste stesse premure noi dobbiamo averle nella vita spirituale, come ci dimostra il Vangelo quando propone il banchiere a nostro modello. Ecco dunque il primo dovere: qualunque pensiero sia penetrato nel nostro cuore, qualunque regola di vita ci sia stata suggerita, dobbiamo domandarci se venga dal fuoco puro e purificante dello Spirito Santo, o dalla superstizione giudaica, o dalla orgogliosa filosofia del mondo. Dobbiamo anche osservare se la pietà che certi pensieri mostrano è reale o apparente. E potremo ben compiere questo dovere di selezione se metteremo in pratica il consiglio dell’Apostolo: « Non vogliate credere ad ogni spirito, ma provate gli spiriti per accertarvi se son da Dio » .
In un tranello di tal genere sono caduti coloro che, dopo aver fatto professione di vita solitaria, si son lasciati sedurre dallo splendore di un linguaggio elegante e dalle massime dei filosofi, le quali — a prima vista — apparivano pie e conformi alla religione. Sì, quelle massime avevano certamente il bagliore dell’oro, ma era un bagliore ingannevole; infatti coloro che si lasciarono adescare dal loro aspetto si trovarono per sempre miseri e nudi, come gente ingannata da una falsa moneta. Proprio da quelle massime molti solitari furono risospinti nello strepito del mondo, o furono attratti verso l’errore degli eretici, oppure a pensieri d’orgoglio. Una sorte consimile era toccata ad Acoz, secondo quanto leggiamo nel libro di Giosuè. Egli desiderò ardentemente una lamina d’oro proveniente dall’accampamento dei Filistei, e la rubò; ma questo gesto gli meritò di esser colpito d’anatema e d’esser condannato alla morte eterna .
In secondo luogo bisognerà guardare di non permettere che una errata interpretazione della sacra Scrittura — simile a marchio falso impresso in oro genuino — ci tragga in inganno. In tal senso, quel maestro d’astuzia che è il demonio, tentò d’ingannare anche il Signore, come se avesse avuto a che fare con un semplice uomo. Certe parole del libro sacro, che si riferiscono genericamente ai giusti, furono alterate dal maligno con interpretazione malevola e applicate principalmente a colui che, unico, non ha bisogno della custodia degli angeli. Disse infatti Satana: « Se tu sei figlio di Dio, gettati di qui, perché sta scritto: Egli ha dato per te ordine ai suoi angeli, i quali ti sosterranno nelle loro mani, affinché il tuo piede non urti contro la pietra » . Così dicendo il mentitore adulterava maliziosamente le parole della sacra Scrittura, che stravolgeva a un senso dannoso e contrario al vero, allo scopo di nascondere il suo volto odioso di tiranno, sotto le fallaci apparenze dell’oro. Altre volte Satana cerca d’ingannarci con monete falsificate: cerca di farci compiere qualche opera di pietà che — per non essere approvata dalla consuetudine — conduce al vizio, sotto apparenza di virtù. Sono esempi di questo genere d’inganno: i digiuni senza regola e fuori tempo, le veglie eccessive, le preghiere disordinate, le letture fuori posto: tutte cose di cui il demonio si serve per farci fare una brutta fine. Ci suggerisce ancora di intrometterci negli affari, di far visite per motivi di carità, ma il fine vero è quello di tirarci fuori dalla santa clausura del monastero e dal segreto di una pace amica. Talvolta ci spinge a occuparci di donne consacrate a Dio e prive d’appoggio; così distoglie i poveri monaci dal loro vero scopo, dopo averli avvolti in una rete inestricabile di preoccupazioni pericolose. Può anche spingerci a desiderare le occupazioni — peraltro sante — che son proprie dei sacerdoti; e ciò fa sotto il pretesto di giovare a molte anime e di conquistarle a Dio. Ma il fine vero è di strapparci, con questo mezzo, all’umiltà e all’austerità della nostra vita.
Tutte queste opere, pur essendo contrarie alla nostra salute, al nostro sistema di vita, riescono facilmente a ingannare i semplici e gl’incauti, dato che si ammantano di un certo velo di pietà religiosa. A guisa di monete che imitano l’immagine del legittimo sovrano, quelle opere — a prima vista — sembrano ottime, ma non vengono dal palazzo della zecca e dai coniatori approvati, vale a dire: non vengono dai Padri approvati e cattolici. Sono perciò monete fabbricate segretamente, con la frode dei demoni, ed entrano in circolazione con grande danno degli imprudenti e degli ignoranti.
Ammettiamo pure che le opere possano avere un aspetto di utilità: tuttavia, se contrastano con la nostra professione e mettono in pericolo l’essenza stessa della vita monastica, dobbiamo troncarle e gettarle lontano da noi, come si farebbe con un membro del nostro corpo (per esempio una mano o un piede) che fosse diventato causa d’infezione mortale per tutte le altre membra. È preferibile avere un membro di meno (nel caso nostro rinunciare a compiere un’opera di pietà) ma restar sani nel resto ed entrar deboli nel regno dei cieli, piuttosto che cadere in qualche scandalo per aver voluto fare tutto.
Da una caduta ci potrebbe derivare una mala abitudine, la mala abitudine potrebbe staccarci dalla regola di austerità e dai propositi abbracciati; alla fine — incapaci ormai di riprenderci — noi potremmo vedere tutti i nostri passati meriti e tutte le opere della nostra vita, diventar preda del fuoco d’inferno . Di simili illusioni parla elegantemente anche il libro dei Proverbi: « V’è una strada che pare all’uomo diritta, ma i suoi estremi conducono alla morte ». E ancora: « Il maligno nuoce quando si unisce al giusto », che vuol dire: il diavolo inganna quando si ammanta di apparenze sante. « Egli odia la parola che ammonisce » , odia cioè il senso della discrezione che deriva dalle parole e dagli ammonimenti degli anziani.

CAPUT XXI. De illusione abbatis Joannis.
In quo etiam abbatem nuper Joannem, qui Lyci commoratur, cognovimus fuisse illusum. Nam cum, exhausto corpore atque defecto, perceptionem cibi biduano jejunio distulisset, accedenti ei ad refectionem die postero, veniens Zabulus in figura Aethiopis tetri, atque ad ejus genua provolutus, Indulge, inquit, mihi, quia ego tibi hunc laborem indixi. Itaque ille vir tantus et in discretionis ratione perfectus, sub colore continentiae incongruenter exercitatae intellexit se ob hoc calliditate diaboli circumventum, talique distentum jejunio, ut lassitudinem non necessariam, immo etiam spiritui nocituram, fatigato corpori superponeret: paracharagmo scilicet illusus numismate, dum in illo veri regis imaginem veneratus, parum discutit an esset legitime figuratum.

 Ultima vero observatio hujus probabilis trapezitae, quam de inquisitione ponderis esse praediximus, taliter a nobis implebitur, si quidquid gerendum cogitatio nostra suggesserit, omni scripulo [ Lips. in marg. scrupulo] retractantes, atque in nostri pectoris trutina collocantes, aequilibratione justissima perpendamus, an plenum sit honestate communi, an timore Dei sit grave, si integrum sensu, si humana ostentatione aut aliqua novitatis praesumptione sit leve; si meriti ejus pondus inanis cenodoxiae non imminuerit, vel arroserit gloria. Et sic ea protinus ad publicum appendentes examen, id est, ad prophetarum et apostolorum actus, ac testimonia conferentes, vel tamquam integra atque perfecta, illisque compensantia suscipiamus; vel tamquam imperfecta atque damnosa, nec illorum ponderi consonantia, omni cautione refutemus.

CAPUT XXII. De quadripartita discretionis ratione.
Erit ergo hoc quadripartito, quo diximus, modo necessaria nobis ista discretio, id est, primum, ut materia nos auri veri seu fucati fallentisque non lateat; secundo, ut has easdem cogitationes quae mentiuntur opera pietatis, tamquam adulterina numismata et paracharagmata reprobemus, utpote quae falsam imaginem regis non legitime signata contineant;

 vel illa quae in auro pretiosissimo Scripturarum, vitioso et haeretico sensu, non veri regis, sed tyranni praeferunt vultum, similiter discernentes refutare possimus; sive illa quorum pondus ac pretium aerugo vanitatis arrodens exagio seniorum adaequari non sinit, ut numismata levia atque damnosa, minusque pensantia recusemus: ne in illud incidentes quod observare tota virtute praecepto Domini commonemur, cunctis laborum nostrorum stipendiis meritisque fraudemur. Nolite, inquit, thesaurizare vobis thesauros in terra, ubi aerugo et tinea demolitur, et ubi fures effodiunt et furantur (Matth. VI).

 Quidquid enim contemplatione humanae gloriae fecerimus, in terra nos thesaurizare secundum Domini sententiam noverimus, et consequenter illud velut humi reconditum terraeque defossum, vel diversis daemoniis depopulandum, vel edaci cenodoxiae aerugine consumendum, seu superbiae tineis devorandum, ut ad nullam recondentis utilitatem emolumentumque proficiat.

 Omnes igitur cordis nostri recessus jugiter perscrutandi sunt, et ascendentium in eos vestigia indagatione sagacissima retractanda, ne qua forte intellectualis ibidem bestia, vel leo vel draco pertransiens, perniciosa vestigia latenter impresserit, quibus accessus etiam caeteris in abdita pectoris nostri per cogitationum negligentiam praebeatur. Et ita per singulas horas atque momenta terram cordis nostri Evangelico aratro, hoc est, jugi Dominicae crucis recordatione sulcantes, vel noxiarum ex nobis ferarum cubilia, vel virulentorum serpentium exterminare latibula, atque extrudere poterimus.

CAPUT XXIII. De sermone doctoris secundum audientium meritum.
Ad haec obstupefactos nos intuens senex, et ad verba narrationis suae inexplebili ardore succensos, pro admiratione desiderii nostri paulisper sermone suspenso, rursus addidit: Quoniam nos, o filii, ad disputationem tam longam vestra sedulitas provocavit, et ignis quidam collationi nostrae ferventiores sensus pro vestro desiderio subministrat, ut ex hoc etiam ipso manifeste contempler in veritate vos perfectionis sitire doctrinam: volo vobis adhuc super discretionis eximietate vel gratia, quae inter cunctas virtutes arcem ac primatum tenet, pauca disserere, excellentiamque ejus et utilitatem non solum quotidianis exemplis, sed etiam antiquis Patrum collationibus ac sententiis approbare.

 Frequenter namque memini nonnullis hujusmodi sermonem cum gemitu lacrymisque poscentibus, me quoque aliquid eis doctrinae conferre cupientem nullatenus potuisse, et ita in me non solum sensus, verum etiam ipsum eloquium defecisse, ut non invenirem quemadmodum eos, vel cum levi consolatione dimitterem. Quibus indiciis evidenter agnoscitur, Domini gratiam pro merito ac desiderio audientium disputantibus aspirare sermonem. Quem quia brevissimum istud, quod superest, noctis spatium non occurrit explere, indulgentes illud potius quieti corporeae, cui necesse est totum persolvi, si id quod modicum est fuerit denegatum, plenum narrationis ordinem integro futuri diei seu noctis examini reservemus. Decet namque discretionis optimos consultores, in hoc primum patefacere suae mentis industriam, et utrum sint vel queant ejus capaces esse hoc indicio ac patientia comprobare, ut de illa, quae moderationis generatrix est, virtute tractantes, nequaquam vitium, quod ipsi contrarium est, nimietatis incurrant; vim rationis ac naturae ejus quam verbis excolunt, effectu atque opere violantes.

 In hoc ergo nobis discretionis bonum, de qua quantum Dominus dederit, adhuc indagare disponimus, primitus prosit, ut nos de ipsius excellentia et moderatione quae prima eidem virtus inesse cognoscitur, disserentes, disputationis quoque vel temporis modum non permittat excedere.

 His itaque beatus Moyses collationi nostrae dans finem, adhuc nos avidos ac de suo ore pendentes degustare somnum paulisper hortatus est, iisdem ipsis quibus insidebamus, psiathiis admonens incubare, embrimiis pariter capiti nostro cervicalium vice suppositis, grossioribus papyris in longos gracilesque fasciculos coaptatis. Quae pedali intervallo pariter colligata nunc quidem humillimum sedile ad scabelli vicem, fratribus in Synaxi considentibus praestant, nunc vero subjecta cervicibus dormientium praebent capiti non nimie durum, sed tractabile aptumque fulcimentum. Ad quos monachorum usus haec idcirco vel maxime opportuna habentur et congrua, quod non solum sint aliquatenus mollia, parvoque et opere praeparentur et pretio, utpote passim papyro emergente per Nili fluminis ripas, quam cuique volenti in usum assumere nemo prohibeat desecare, sed etiam quod ad removendum, seu cum necesse fuerit ad movendum habilis materiae levisque naturae sint. Atque ita praecepto senis tandem sumus ad degustationem somni onerosa compositi quiete, tam digestae collationis inflammati gaudio, quam repromissae disputationis exspectatione suspensi.

XXI Illusione in cui cadde l'abate Giovanni
In questo modo fu ingannato, non molto tempo fa, l’abate Giovanni, che abita a Lieo. Con un corpo già malandato e cadente, costui volle prolungare il digiuno per due giorni di seguito, ma il terzo giorno, mentre si accingeva a prendere il cibo consueto, gli si presentò il diavolo, sotto le apparenze di un etiope mostruoso, e, gettandosi ai suoi piedi, disse: « Perdonami, perché sono stato io a farti fare questo digiuno ». Allora quel buon uomo, già tanto progredito nella via della perfezione, capì che il diavolo lo aveva ingannato servendosi di una astinenza fuori posto: una astinenza che aveva portato fatica inutile al corpo già esausto e danno spirituale all’anima. Egli era stato tratto in inganno con una falsa moneta: aveva onorato in essa l’immagine del vero re, ma non aveva osservato se il conio fosse autentico.
Dobbiamo ora parlare dell’ultima operazione di un abile banchiere, che consiste, come abbiamo già detto, nel verificare il peso. Ecco come si deve procedere. Se ci viene l’idea di fare qualcosa, bisogna prima pensarci ponderatamente, poi mettere quell’idea sulla bilancia del nostro cuore e soppesarla con rigorosa esattezza. Vedremo allora se il nostro proposito è conforme alla comune onestà, se è di giusto peso in relazione al santo timor di Dio, se è puro nel sentimento che lo ispira. Vedremo dall’altro lato se lo fa meschino una ostentazione umana, o il desiderio di affettare novità, o se la vanagloria non gli tolga il giusto peso. La nostra « pesa » si farà prendendo come regola una bilancia verificata e approvata; vale a dire: noi confronteremo i nostri progetti con la vita e gl’insegnamenti dei Profeti e degli Apostoli. Se nel confronto i nostri progetti si riveleranno integri, puri e di buon peso, li terremo; se invece appariranno difettosi, dannosi, lontani dal giusto peso, li rifiuteremo con assoluta prontezza.

XXII Le quattro specie del discernimento
Quattro forme di discernimento sono per noi necessarie. Prima si tratta di giudicare la materia e sapere se è oro vero o falso. Poi dobbiamo rifiutare come monete false i pensieri che simulano apparenze di pietà; quei pensieri portano certamente l’immagine del re, ma non sono moneta di conio autentico.
Dovremo in terzo luogo rifiutare quelle monete che portano impresso — sull’oro prezioso delle sante Scritture — un senso eretico e falso: in questo caso non si ha più l’effige del re legittimo, ma quella dell’usurpatore. Infine dovremo rifiutare come monete leggere, dannose, inferiori al peso, i pensieri intaccati dalla ruggine della vanità, sprovvisti del peso e valore richiesto, perché non conformi alle regole degli anziani.
In tal modo noi eviteremo il pericolo dal quale ci mette in guardia il Signore, e non perderemo né il merito né la ricompensa delle nostre fatiche: « Non accumulate tesori sulla terra, ove la ruggine e il tarlo li consumano, e dove i ladri li dissotterrano e li rubano » .
Tutto ciò che facciamo per acquistar gloria davanti agli uomini è — secondo la parola del Signore — un tesoro accumulato sulla terra. È un tesoro nascosto che i demoni troveranno, che la ruggine della vanagloria roderà, che le tignole della superbia divoreranno, senza che apporti qualche utilità a colui che lo ha sotterrato.
Dobbiamo perciò scrutare le profondità del nostro cuore e osservare attentamente le orme dei pensieri che vi entrano, perché non avvenga che qualche mostro spirituale — leone o dragone che sia — lasci in noi i segni funesti del suo passaggio. Se non veglieremo sopra i nostri pensieri, le vie del nostro santuario interiore saranno percorse da mostri d’ogni specie. Se invece lavoreremo, ogni ora e ogni momento, il campo del nostro cuore con l’aratro evangelico, vale a dire col ricordo continuo della croce del Signore, potremo distruggere il covo delle bestie feroci e i nascondigli dei serpenti velenosi.

XXIII Il discorso del maestro di spirito risponde al merito di chi lo ascolta
Il vecchio abate, vedendoci incantati al suo dire ed accesi di un insaziabile ardore, vinto d’ammirazione dinanzi al nostro desiderio, s’interruppe un poco. Poi riprese: la vostra attenzione, cari figlioli, mi ha spinto a parlarvi così a lungo; vi assicuro che un fuoco misterioso dà alla mia conferenza un fervore insolito proprio a causa del vostro desiderio. Ma per meglio convincermi che avete sete di conoscere la scienza della perfezione, voglio ancora brevemente intrattenervi sull’eccellenza e la bellezza della discrezione, la quale tiene il posto di comando fra tutte le virtù. Voglio dimostrarvi la sua preziosità e utilità, non solo con esempi di quotidiana esperienza, ma anche col ripetervi le antiche sentenze dei nostri Padri.
Ora mi viene in mente che molte volte, altri visitatori mi hanno chiesto con lacrime e gemiti di trattare questo argomento, ma io non sono mai stato capace di farlo: mi mancavano le idee e anche le parole. Così mi trovavo costretto a rimandare quei visitatori senza aver detto niente che li consolasse un poco. Ora però — da quanto provo in vostra presenza — capisco che la grazia del Signore ispira colui che parla, secondo il desiderio e il merito di chi lo ascolta. Ma questa breve parte della notte che ancora ci resta, non consentirebbe di portare a termine il mio discorso; sarà dunque meglio concedere questo tempo al riposo, molto più che il corpo chiede quel che non gli è dovuto, quando gli si rifiuta quel poco a cui ha diritto. Noi rimanderemo a domani, o alla notte prossima, l’esame e l’esposizione completa del nostro argomento. È giusto infatti che il maestro desideroso d’insegnare la discrezione dia prova della sua sapienza incominciando a praticare la virtù che vuole insegnare. Se non fa così, egli si mette a trattare di una virtù, che è madre della misura e dell’equilibrio, standosene come immerso nel vizio contrario. E ciò non va bene: sarebbe un distruggere con i fatti quel che si esalta con le parole.
La virtù della discrezione, della quale con l’aiuto di Dio intendiamo continuare lo studio, ci assista fin d’ora e non ci permetta di oltrepassare i limiti del tempo e del discorso, mentre parliamo di lei e del suo primo frutto che è il senso della misura.
A questo punto il venerabile Mosè pose fine alla sua conferenza, esortando noi — avidi di ascoltarlo e quasi pendenti dalle sue labbra — a gustare un po’ di sonno. C’invitò a distenderci sulle stesse stuoie sulle quali stavamo seduti e ci dette per guanciali gli embrìmi, che sono fatti con grossi papiri raccolti in fasci lunghi e sottili, legati poi a intervalli di un piede e mezzo. Gli embrìmi formano sedili bassissimi di cui si servono i monaci quando vanno alla refezione; messi anche sotto la testa di chi vuol dormire, fanno un guanciale non troppo duro e abbastanza comodo. Sono insomma mirabilmente adatti ai vari usi monastici e hanno il vantaggio di non chiedere né fatica, né spesa, perché si fanno con papiro che cresce dappertutto in riva al Nilo. Sono anche facili a trasportarsi, data la loro leggerezza.
Così — dietro il consiglio del vecchio abate — ci disponemmo a gustare un po’ di riposo. Non desideravamo però che il sonno venisse, tanto eravamo infiammati della conferenza ascoltata ed ansiosi di quella che ci era stata promessa.

Note: si veda il testo solo italiano