II. IL CARISMA CERTOSINO OGGI

Dom André Louf, O.C.S.O.

Estratto e tradotto da” Saint Bruno et le charisme cartusien aujourd'hui” (San Bruno e il carisma certosino oggi) -  

Edizioni Parole et Silence 2009,

Estratto dal sito dell’Ordine Certosino (https://chartreux.org/)

 

VITA NELLA LAURA

Sin dalle sue origini, il carisma della vita evangelica è stato vissuto in molti e vari modi. Inizialmente si formò nella rinuncia al matrimonio degli asceti e delle vergini, già presenti nella Chiesa primitiva. Ben presto, a quanto pare, iniziarono a formare gruppi ben definiti all'interno delle comunità cristiane: nelle Chiese di lingua aramaica, questi gruppi assumevano il nome di "Figli e Figlie dell'Alleanza", il termine dell'Alleanza indicava il legame speciale che avevano stretto attraverso il loro impegno al celibato, nel cuore della Chiesa. Originariamente, erano perfettamente integrati nelle strutture ecclesiastiche e non cercavano di separarsi da esse. Fu nella prima metà del IV secolo che i cristiani si abituarono a isolarsi nei deserti d'Egitto o nelle montagne dell'Asia Minore. Sant'Atanasio, arcivescovo di Alessandria, difese questo stile di vita allora inedito, che non tutti comprendevano all'inizio, nella sua famosa Vita di Sant'Antonio che, rapidamente tradotta in latino, penetrò in Occidente dove fu all'origine della conversione di Sant'Agostino. I primi monaci probabilmente intendevano vivere completamente soli nel deserto. Tuttavia, non mancavano di attrarre discepoli che volevano imparare da loro. Questa fu l'origine delle comunità monastiche che poi si svilupparono secondo due tipi paralleli. C'erano comunità di cenobiti, dove una vita comune relativamente rigida sosteneva i fratelli tra loro, e comunità di solitari, che vivevano in isolamento in grotte o celle, ma si riunivano a intervalli regolari, solitamente la domenica per la sinassi liturgica. Alla fine del IV secolo, fu in questa doppia forma che la vita monastica si diffuse rapidamente in tutto il mondo cristiano.

In Oriente, sembra essere stato preferito un tipo di vita con una preponderanza di eremitismo, sia sotto forma di laure che si svilupparono quasi ovunque in Egitto, Palestina e Asia Minore, caratterizzate da una colonia di singole cellule i cui abitanti si incontravano solo in tempi definiti, come abbiamo appena visto,  oppure, sotto quella di una vita monastica in due fasi, la prima più strettamente cenobitica che prepara un ritiro solitario al quale il monaco veniva ammesso dopo un periodo più o meno lungo di formazione nelle virtù della vita comune, come sembrava essere stata la pratica abbastanza generale del monachesimo di lingua siriaca.

In Occidente, invece, prevaleva la vita cenobitica, soprattutto perché nel IX secolo la Regola di San Benedetto soppiantò praticamente tutte le altre regole fino ad allora in vigore. Nell'XI secolo, tuttavia, come già detto, si osservava una potente corrente eremitica, prima in Italia, sotto l'influenza di San Romualdo e dei suoi primi discepoli, che cercavano di integrare nella stessa istituzione gruppi cenobitici ed eremici, e persino reclusi individuali che non avrebbero mai lasciato la loro solitudine. La stessa corrente si trovava in Gallia nel tipo di vita creata da San Bruno, che fu piuttosto ispirato dalla laura palestinese. Ma Bruno e Romualdo partirono dalla stessa intenzione: integrare nel modo più armonioso possibile una vita solitaria e una vita fraterna, sfruttando successivamente le risorse di entrambe. Se il camaldolese è prima di tutto un cenobita destinato a una solitudine più severa nell'ora voluta da Dio, il certosino è fin dall'inizio un solitario i cui rischi di isolamento sono mitigati da una discreta dose di vita fraterna.

Ma la Certosa permette comunque altri "dosaggi", per così dire, e altri equilibri tra il regime solitario e il regime cenobitico. Accanto ai "monaci del chiostro", che trascorrono la maggior parte della giornata nelle loro celle, dove celebrano le ore minori dell'Ufficio Divino, mangiano e si dedicano all'ascolto intimo della Parola e alla preghiera del cuore, oltre che al lavoro manuale, la comunità certosina integra nel suo seno dei fratelli che,  pur godendo di uno spazio personale e solitario e condividendo con i Padri lo stesso orientamento contemplativo, sono chiamati più spesso a lasciare le loro celle per dedicarsi alle attività nel monastero e garantire il progresso della comunità. Tra questi, alcuni, i "Conversi", sono definitivamente impegnati con dei voti, altri, i "Donati", sono vincolati solo da una promessa e da un contratto reciproco. Possono trovare un equilibrio più adatto alle loro attrazioni o alle possibilità della loro salute.

Quasi fin dall'inizio, l'Ordine ebbe anche un ramo femminile, attualmente comprendente due monasteri in Francia, due in Italia e uno in Spagna. La vita delle monache certosine è caratterizzata dallo stesso orientamento rigorosamente contemplativo e offre le stesse possibilità di combinare in modo armonioso i vantaggi della vita solitaria con quelli della vita comune. All'interno dell'Ordine, questo ramo femminile gode di relativa autonomia con un Capitolo Generale speciale.

IL DESERTO DELLA CELLA

Come tutte le altre forme di vita contemplativa, il monastero certosino è caratterizzato da una chiamata al deserto, seguendo il popolo ebraico nel deserto del Sinai e seguendo il Signore stesso, che così inaugurò la sua vita pubblica e poi si ritirò frequentemente per incontrare il Padre in veglie e preghiere. Tra i molti aspetti che la vita di Cristo qui sotto offre in imitazione di coloro che desiderano seguirlo, ci sono i periodi di preghiera in solitudine che il monaco certosino è responsabile di prolungare nel cuore della Chiesa e nel cuore del mondo. È uno di coloro che, secondo l'esortazione post-sinodale di Papa Giovanni Paolo II Vita Consacrata, scelsero di " seguire Cristo che prega sulla montagna" (n. 14).

La forma certosina di solitudine esprime innanzitutto un distanziamento piuttosto radicale dal mondo, grazie a una vita in clausura, che implica una conseguente riduzione dei contatti con il mondo. I familiari stretti possono venire una o due volte l'anno, ma trovare amici o conoscenti è un'eccezione. La posta è limitata volontariamente e richiede l'autorizzazione del superiore. Niente radio, niente televisione, niente giornali. La maggior parte delle notizie della Chiesa e del mondo raggiunge i monaci attraverso ciò che il priore condivide nel capitolo domenicale. Alcune riviste di teologia o spiritualità circolano di cella in cella. A parte la passeggiata settimanale comune, il famoso spaciement (Dal latino spatiamentum), le uscite dalla clausura sono limitate alle esigenze di salute. Questo per quanto riguarda i contatti con il mondo esterno.

Ma la solitudine si approfondisce ancora di più grazie al soggiorno in una cella, o meglio nell'eremo che il monaco certosino riceve a sua disposizione. Sembra una vera casetta, con la cella stessa con un angolo di preghiera, il laboratorio, il vialetto, un piccolo giardino da cui l'uomo solitario non può essere visto da nessuno, e il soffitto dove può conservare la legna per l'inverno.

È a questo spazio interiore, luogo di combattimento ma anche di incontro con il Signore, che il frate certosino si sente "dedicato", per così dire. Egli ne esce solo per la veglia notturna, la Messa conventuale e i vespri, mentre le altre Ore vengono celebrate nell'oratorio della cella. Per quanto riguarda le altre uscite (ad esempio in biblioteca, o per una visita al priore o al padre spirituale), il fratello si organizza per raggrupparle in modo da trascorrere il minor tempo possibile fuori dal luogo che è più particolarmente suo. Attraverso questo ritiro piuttosto rigoroso in una cella, la vocazione certosina è ancora oggi simile a quella dei molti reclusi e recluse che il nostro Medioevo occidentale conosceva. È ancora oggi l'antica preghiera dell'inclusio, del rito medievale di isolamento, prevista oggi dal rituale certosino, che il priore recita sopra il novizio quando quest'ultimo, dopo aver preso l'abito, viene solennemente condotto alla sua cella. D'ora in poi, secondo le belle parole di San Bernardo, sarà amore Christi inclusus, un recluso per amore di Cristo.

Perché è ovviamente il suo attaccamento esclusivo a Cristo che il monaco cercherà di esprimere sia attraverso le difficoltà che attraverso le gioie di questa solitudine, proprio come è solo l'amore che Cristo ha avuto per primo verso di lui può spiegare la sua scelta di "dimorare in Lui" in questo modo, di "dimorare nel suo amore",  "all'ombra delle sue ali" e "nel segreto del suo volto". Un passaggio dalle recenti costituzioni certosine descrive cosa può aspettarsi il solitario da tale isolamento come segue: " Chi persevera senza vacillare nella cella e si lascia insegnare da essa tende a rendere tutta la sua esistenza una preghiera continua. Ma non può entrare in questo riposo senza attraversare la prova di una dura lotta: queste sono le austerità a cui si applica come un familiare della Croce, o le visite del Signore, che è venuto a metterlo alla prova come oro nel fuoco. Così, purificato dalla pazienza, nutrito e rafforzato da un'assidua meditazione sulle Scritture, introdotto dalla grazia dello Spirito Santo nelle profondità del suo cuore, d'ora in poi potrà non solo servire Dio, ma anche aderire a Lui" (Costituzioni 1, 3, 2). L'ultima frase è presa in prestito da Guillaume de Saint-Thierry nella sua Lettera d'Oro, indirizzata ai Certosini di Mont-Dieu, e già menzionata sopra: " Agli altri spetta il ruolo di servire Dio, a voi spetta aderire a lui". E Guglielmo aggiunse: " Agli altri, quello di credere in lui, di conoscerlo, di amarlo e venerarlo; sta a te assaggiarlo, penetrarlo dall'interno, conoscerlo, goderlo" (Lettera d'Oro, 16). È tutto ciò che la permanenza perseverante in cella gli insegnerà, secondo un'antica sentenza dei Padri del Deserto, ripresa dall'Imitazione di Gesù Cristo: " Resta seduto nella tua cella, essa ti insegnerà tutto" (Abba Mosè, Le Sentenze dei Padri del Deserto, Solesmes, 1966, p. 34).

 

TENTAZIONI NEL DESERTO: UN'ESPERIENZA IN CHIESA

Nessun testo delle Scritture ha spiegato meglio il significato della prova che si svolge nel deserto di quella in cui uno scriba deuteronomista ci ha fatto le sue riflessioni sull'esperienza a cui il popolo di Dio fu sottoposto durante i quarant'anni trascorsi nel deserto dell'Esodo: " Ricorderete per tutto il tempo che il Signore vostro Dio vi ha fatto camminare per quarant'anni nel deserto,  per metterti in povertà; Così ti ha messo alla prova per capire cosa c'era nel tuo cuore e per sapere se avresti osservato i suoi comandamenti. Vi ha resi poveri, vi ha fatto avere fame e vi ha dato manna da mangiare, che né voi né i vostri padri conoscevate, così che sapeste che l'uomo non vive solo di pane, ma di tutto ciò che procede dalla bocca del Signore» (Dt 8:23). Per Gesù, che, entrando in questo mondo, voleva assumersi tutta la debolezza e la povertà dell'umanità, le tentazioni del deserto erano altrettanto necessarie. Alla fine, non erano suoi ma nostri. Fu attraverso loro che Gesù poté, per così dire, avvicinarsi alla triplice malattia congenita dell'uomo peccatore - sensualità, denaro e potere - per trionfarla attraverso la Parola di Dio e il potere dello Spirito.

Anzi, qualunque sia l'ambiente concreto della sua solitudine, di solito rivela la sua doppia faccia al candidato che si presenta senza indugio. Cantando in termini lirici le delizie di un deserto ancora molto romantico svaniranno in un tempo. Più tardi, molto più tardi, quando l'eremita avrà attraversato il forno infuocato delle tentazioni, sopravvivendo solo grazie alla forza del Cristo risorto, che opera attraverso di lui, potrà cantarle di nuovo, con accenti finalmente pienamente sinceri. Ma prima di tutto, è la tentazione che lo attende inesorabilmente. Senza indugio, la solitudine comincia a pesare su di lui, come un mantello di piombo. Il grigio e la monotonia dei giorni che passano generano noia. L'assenza di distrazioni esterne rimanda la solitudine su se stesso e su tutti i desideri finora non confessati che ancora gli bruciano nel cuore e che ora si rivelano indicibili. Nel trambusto del mondo abitato, questi desideri si spegnevano soltanto. Ora si stanno svegliando e correndo per occupare una terra che ora è disponibile, anche nei recessi più preziosi del suo cuore, e anche durante il tempo dedicato alla lettura della Bibbia e alla preghiera col cuore. I geni diabolici che pittori, come Hieronymus Bosch o Salvador Dalí, o uomini di letteratura, come Gustave Flaubert, hanno messo in scena attorno a Sant'Antonio e ai suoi emulatori, sono solo proiezioni di ciò che il solitario scopre in sé stesso di peccato e debolezza. Il postulante della solitudine ne è subito pienamente convinto: non è migliore degli altri. La solitudine lo libera da tutte le sue illusioni e miti [1]. Gli insegna a essere un uomo, semplicemente, un uomo debole e indifeso, che sente profondamente dentro di sé tutta la gamma di passioni, dalle più carnali a quelle più sottilmente spirituali, ma che ora è esposto solo al potere della grazia di Dio, se Dio vuole. Questo è qualcosa che a volte gli manca temporaneamente.

Un esperimento del genere comporta dei rischi. In ogni caso, sarà incisivo e decisivo. Non tanto per i sentimenti di noia e apparente inutilità che non cessano mai di emergere nel cuore del solitario, ma per la consapevolezza che il solitario fa della sua radicale debolezza, della sua incapacità persino di perseverare nel deserto, a meno che non ci sia un miracolo a cui si senta non autorizzato. Non è forse la tentazione più perniciosa che attacca il solitario creare un certo conforto per sé e stabilirsi lì – l'attivismo solitario, la lettura frenetica – alleviare la pressione della chiamata divina? Una certa spiritualità, pagana nel cuore, forse lo aveva abituato a vedere la solitudine come la patria dei forti. " Der Starke ist am machtigsten allein!" Goethe aveva proclamato: " L'uomo forte non è mai forte come quando è solo!" Ora, in questa solitudine, il solitario si trova disperatamente di fronte alla sua debolezza più evidente. Come aveva già scritto l'autore del Deuteronomio: Dio guida il suo popolo nel deserto " per metterli in povertà" (Dt 8:2). Non esiste un altro deserto autenticamente "cristiano".

Uno dei maestri della spiritualità desertica, Evagrio Pontico, nel IV secolo, coniò persino un termine tecnico per descrivere la sensazione di stanchezza, al limite della disperazione, che può poi radicarsi nel cuore del solitario, un termine che è sopravvissuto ancora oggi nella nostra lingua, ma con un significato visibilmente indebolito: acedia. La descrizione dell'acedia da parte di Evagrio ci offre uno scorcio della profondità, sia psicologica che spirituale, di questa purificazione che opera nel cuore dell'uomo. Lo mette in discussione anche nelle sue radici. Tutto ciò è accompagnato la maggior parte delle volte dalla sensazione che Dio sia lontano o totalmente assente. Questa impressione dell'assenza di Dio, chiamata anche "desolazione" da un Dio davanti al quale il solitario persiste dolcemente e umilmente, lo avvicina a una delle esperienze religiose più familiari all'uomo moderno. Quest'ultimo, infatti, spesso sperimenta Dio come grande assente. Qualche anno fa, si sarebbe definito ateo, un termine ormai fuori moda ed è stato volontariamente sostituito da agnostico. Un'esperienza del genere, nonostante le apparenze, è comunque davvero "religiosa", e la persona solitaria finisce per sentirsi molto vicina ad essa. Non riproduce forse in lui l'apparente abbandono da parte del Padre che Gesù aveva sperimentato nel cuore della sua solitudine, sul Calvario: " Padre mio, Padre mio, perché mi hai abbandonato?" (Mt 27:46). Una grande suora dei tempi moderni, Santa Teresa di Lisieux, attraversò questa prova fino alla fine dell'anno prima della sua morte, al punto da non osare scrivere i sentimenti che la animavano allora, per paura di essere colpevole di bestemmia: "Amata madre, l'immagine che volevo darti dell'oscurità che oscura la mia anima è imperfetta quanto uno schizzo rispetto al modello,  tuttavia, non voglio più scrivere, avrei paura di bestemmiare [...]; Temo di aver detto troppo" (Manoscritto C, Opere Complete, Cerf/DDB 1998, p 243).

Più di chiunque altro, il contemplativo diventa quindi, come è stato detto, un "esperto di ateismo". Un'esperienza del genere non dovrebbe disturbarlo. I nostri sentimenti e le nostre parole sono troppo limitati per comprendere Dio. Il credente non ha alcun controllo su Dio. Perché ogni volta che deve morire di nuovo per le sue idee su di lui, per i suoi ricordi di lui, non può sfuggire all'impressione che Dio sia morto. Questo corrisponde in parte alla verità. Perché esiste un Dio, frutto della proiezione delle sue paure e delle sue paure primitive, che, in realtà, non esiste. Il vero Dio è infinitamente oltre la situazione, e abbiamo bisogno di questa necessaria crocifissione all'universo delle nostre concezioni spontanee di Dio, prima di poter avere un minimo senso di chi sia veramente. Questa esperienza è simile a una morte reale, e la solitudine è il crogiolo più efficace. Questo non sorprende, perché nessuno può vedere Dio e vivere: è un fuoco consumante (Ebrei 12:29). Alcuni padroni della vita solitaria sono arrivati persino a paragonare la cella del monaco alla tomba pasquale di Cristo, dove vive "nascosto con Cristo in Dio", in attesa che la gloria della Resurrezione venga rivelata. Ancora oggi, il Sabato Santo, non si celebra alcun servizio nella chiesa di un monastero certosino, e il monaco certosino non lascia il suo posto, identificandosi, attraverso il sacramento della cella, con la morte pasquale di Gesù.

È lì che il solitario starà d'ora in poi, sulla soglia dell'abisso del proprio cuore, come un mendicante che tende una mano che è allo stesso tempo esitante e sicura, una mano vuota che solo l'amore di Dio poteva riempire (Schiller, Guglielmo Tell, 1,3). Scarsamente o fino al bordo? Immediatamente o solo dopo una lunga vita consumata nell'attesa? Non poteva dirlo, e sapeva solo che non poteva pretendere nulla, né si lamentava di nulla. In questa notte, però, di cui non sa se stia affondando sempre più nell'oscurità o se sia già incline verso la luce del giorno, è sempre più convinto che Dio soddisferà tutti, senza eccezioni, ben oltre ciò che avrebbe osato chiedere o sospettare. Poco a poco, inoltre, il deserto dà i suoi frutti. Desolazione e gioia profonda si alternano, al ritmo della grazia. Nell'ora della prova è il fuoco purificante ma così benefico dell'assenza di Dio, o addirittura della sua apparente morte. Al momento della sua visita, è così inaspettato la luminosità del suo volto, come una luce abbagliante nelle profondità del cuore. Da un lato, è sentirsi tagliati fuori dagli uomini e come "la feccia del mondo" (1 Cor 4:13) e, dall'altro, sapere che si è improvvisamente profondamente connessi a tutti gli esseri umani "nel cuore della terra" (Mt 12:40), o nel cuore del mondo. È come se si fosse dislocato dentro se stessi e sollevati dalle cerniere, perdere la vita (Lc 17:33), e poi riconquistare se stessi e sapere come riconoscere la propria profonda identità nel nuovo nome che solo Gesù conosce (Ap 2:17) e che gli sussurra all'orecchio in preghiera. In questo modo, il solitario impara, giorno dopo giorno, a popolare la sua solitudine con la preghiera che lentamente si sviluppa in lui, nel dolore che lo spoglia così come nella gioia che lo riempie. Solitudine e preghiera vengono poi adattate l'una all'altra. Alla fine, sono perfettamente accordati. La solitudine è diventata il luogo familiare della preghiera, in cui aridità e consolazione si succedono e persino si mescolano, finché la preghiera finisce per abitare la solitudine, e la solitudine porta la preghiera, come il grembo materno dà il suo frutto (Guillaume de Saint-Thierry, Lettre d'Or, 34).

 

LA "TRANQUILLITÀ"

Questa vera lotta con Dio, attraverso la povertà personale del solitario, un giorno porterà a una pace straordinaria, ma che sarà venuta da altrove. È infatti per far riconoscere al monaco che questa prova è durata così a lungo. Poco a poco, questa sensazione invaderà il suo cuore, all'inizio senza che lui lo sappia, perché è temporaneamente nascosta dietro il tumulto interiore della lotta. È però il segno di un importante evento spirituale, ovvero che l'"inconscio divino" che ogni battezzato porta nel cuore, senza sentirne generalmente concretamente i benefici, emerge dolcemente nella sua coscienza: è una questione della vita divina e trinitaria di cui Egli è tempio e santuario. Per esprimere questo sentimento, così tipico dell'esperienza mistica cristiana e incomprensibile per chi non l'ha vissuta, la tradizione ha creato un termine particolare che si trova in tutte le lingue della cristianità, già menzionato sopra, poiché lo abbiamo incontrato anche nella penna di Bruno. Questo termine cerca di descrivere un elemento essenziale di essa. La tradizione bizantina la chiamava esichia, calma, preservata ancora oggi nel termine esicasta , che continua a designare i monaci più esclusivamente devoti alla vita solitaria. La tradizione siriaca ne conosce diverse, la più frequente delle quali, shelyô, sottolinea l'assenza di qualsiasi attività e la suprema supremazia dell'azione divina. La tradizione latina non manca nemmeno in termini di gioco, il più eloquente dei quali è senza dubbio quies, riposo , reso popolare grazie a Gregorio Magno, ma già presente nelle antiche traduzioni latine dei primi documenti monastici.

In francese, si vorrebbe poter far rivivere il termine "tranquillità", che fu molto di moda fino al diciassettesimo secolo, se non fosse stato purtroppo carico di ambiguità allo stesso tempo, a causa di una lite molto deplorevole, che non permette più a un solitario devoto alla vita contemplativa di essere chiamato quietista. Ma è sempre permesso prendere in prestito il termine esicasta dalla tradizione bizantina. Non ebbero forse un giorno i Certosini l'idea di chiamare uno dei loro monasteri Le Reposoir, in Savoia e ora occupato da un Carmelo, che è la traduzione esatta del termine esicassistirion che i monaci greci riservano ai loro monasteri di orientamento più rigorosamente contemplativo?

Se questa quiete interiore si sperimenti nella dolcezza dei suoi sensi interiori trasformati o attraverso il velo sempre relativamente opaco della fede non dipende dal solitario stesso. È gestita dalla pedagogia divina che lo riguarda, il cui significato gli sarà rivelato solo nell'aldilà. Qui sotto e nel frattempo, sarà sufficiente per lei essere pienamente disponibile a tutte le volontà e desideri di questo Dio che è anche suo marito. Nessuno ha dato una descrizione migliore di questo abbandono così tipico della spiritualità eremitica, e sinonimo di perfetta carità, di Dom Pierre Doyère, OSB, nell'articolo che dedicò all'eremitismo in Occidente nel Dizionario di Spiritualità (IV, 953-982; col. 979): " Questi vertici di preghiera l'eremita li considera inaccessibili di sua spontanea volontà. Pertanto, anche se può considerarle un fine desiderabile, sa che solo Dio può condurlo verso di esse. All'inizio della sua avventura, la chiamata divina li rende visibili solo attraverso una disciplina eccezionale di penitenza, povertà, umiltà, silenzio e combattimento. Non è per perfezionare la sua individualità, né per proteggerla, che l'eremita si rifugia nel deserto, ma per dissolverla – che è l'offerta meno lirica – e per mantenere solo il vuoto impercettibile in cui mantenere l'unica Presenza. Se Dio, supremo padrone delle sue grazie, accettasse il suo doloroso ascetismo nascosto senza chiamare l'anima a dolcezze e gioie più intimamente mistiche, l'umiltà dell'eremita non avrebbe la minima sorpresa o amarezza."

 

LIBERTÀ SPIRITUALE

Vista dall'esterno, la vita certosina può dare l'impressione di presentare un ambiente vivente solidamente sostenuto da un insieme di regolamenti, pratiche ascetiche, preghiere in gran parte vocali, un insieme che difficilmente viene chiamato ad ammorbidirsi o a dare l'opportunità di fuggire da esso. È vero che all'inizio della sua iniziazione alla vita solitaria, il novizio ha bisogno di un programma relativamente preciso che gli viene chiesto di rispettare, e senza il quale, ancora inesperto nei cammini spirituali, finirebbe per girare in tondo o lasciarsi trasportare dalle prime impressioni. Ma qui, forse più che altrove, la regola esterna svolge solo il ruolo di "pedagogo" (cfr. Gal 3:24) sul sentiero della libertà spirituale, che deve renderlo gradualmente attento alla regola interiore che è lo Spirito Santo nel profondo del suo cuore. Così, quando gli anni formativi sono finiti, il certosino nella sua cella gioca una certa libertà, sotto lo sguardo del suo Padre spirituale, di organizzare le attività del suo tempo con l'obiettivo di un maggiore beneficio spirituale. Questo gli è richiesto non solo dalla grande tradizione eremita, ma anche da un articolo delle sue recenti Costituzioni che la riassume molto appropriatamente: " Il mantenimento del nostro scopo dipende più dalla fedeltà di ciascuna che da un'accumulazione di leggi, un adattamento delle consuetudini o persino l'azione dei priori. Non sarebbe sufficiente obbedire, né rispettare esattamente la lettera degli Statuti, se non sapessimo anche come lasciarci guidare dallo Spirito per sentire e vivere secondo lo Spirito. Il monaco, fin dall'inizio della sua nuova esistenza, si trova in solitudine e lasciato alle proprie scelte. Non è più un bambino, ma un uomo: non si lasci sbattere da ogni vento, ma sappia riconoscere ciò che piace a Dio e conformarsi spontaneamente, mettendo in pratica, con sobria saggezza, la libertà di un figlio di Dio di cui è responsabile davanti al Signore. Nessuno, però, si fidi del proprio giudizio: perché chi trascura di aprire il cuore a una guida sicura corre il rischio, per mancanza di discrezione, di avanzare meno di quanto dovrebbe, o di esaurirsi correndo troppo, o di addormentarsi trascinandosi" (Costituzioni, 4, 33, 2).

 

AL CUORE DELLA CHIESA E DEL MONDO

Un famoso Padre del Deserto del IV secolo, filosofo di professione prima di ritirarsi nel deserto, Evagrio Pontico, descrisse il posto dei monaci al cuore della Chiesa con l'aiuto di un aforisma, ripreso nelle Costituzioni dei Certosini (4, 34, 2): " Monaco è colui che è separato da tutti e unito a tutti". Sedici secoli dopo, Santa Teresa del Bambino Gesù avrebbe chiarito questo ruolo dei contemplativi nel Corpo Mistico di Cristo attribuendo loro quello del cuore e dell'amore. A metà strada tra i due, nel XII secolo, San Bernardo di Chiaravalle, in un testo poco noto perché scoperto solo di recente, utilizzò un'immagine meno elevata, quella delle interiora. Ma lo commenta in un modo in cui la santa di Lisieux si riconoscerebbe. Per Bernardo, la vita monastica rappresenta curiosamente le "viscere" della Chiesa, il venter Ecclesiae, il suo supporto e sostegno, il sustamentum: "Perché è dal grembo," spiega, " che il cibo si distribuisce in tutto il corpo. Allo stesso modo, il ruolo dei monaci è trasmettere la linfa spirituale sia ai responsabili che agli inferiori."

Nella Costituzione Apostolica Umbratilem, che approvò le nuove Costituzioni dell'Ordine dopo la loro armonizzazione con il diritto canonico del 1917, Pio XI lodò la vita contemplativa come "molto più utile" (multo plus) al progresso della Chiesa rispetto all'azione di coloro che effettivamente lavorano i campi del Signore. Ma forse non è necessario misurare il valore di una vita cristiana in base alla sua efficacia apostolica o di altro tipo. Forse è meglio cercare di guardarlo dal punto di vista di Dio, come lo osserva e lo valuta, colui che non smette mai di attrarre anime di ogni generazione ad abbracciarlo, e questo nonostante le critiche e i fraintendimenti che non ha mai mancato di suscitare, critiche e incomprensioni che, anche se spesso raggiungono un certo pubblico in un mondo secolarizzato, anche tra i credenti, non sembrano scuotere la fede e le convinzioni di coloro che sono stati effettivamente chiamati ad essa. Sanno per esperienza quanto si trovano nel cuore della Chiesa e del mondo, anche separati da tutti, ma soprattutto fino a che punto sono oggetto di una misericordia perfettamente immeritata da parte di Dio, che li ha scelti per svolgere questo ministero. Perché è in ultima analisi dalla parte di Dio che si trova la giustificazione ultima per una vita interamente ordinata alla ricerca dell'intimità con Lui. È prima di tutto la colpa di lui, perché è lui che lo voleva così. Come se, in ogni generazione, volesse riservarsi alcune anime a cui si sarebbe rivelato più pienamente qui sotto, e fornirsi ingressi speciali attraverso cui potersi diffondere in tutto il mondo. Nessuno avrebbe potuto scegliere una tale vocazione se non fosse stato in precedenza irresistibilmente attratto da un Dio che è determinato in anticipo a donarsi in questo modo. In questo senso, non è tanto l'efficacia della vita contemplativa in relazione alla Chiesa e al mondo che può essere messa in discussione, quanto piuttosto la sua rilevanza per Dio. È la gioia che Dio offre a se stesso attraverso la vita contemplativa di alcuni che finirà per riflettere in grazie su tutta la sua creazione.

Il monaco certosino è lì solo per questo. La sua attività ecclesiastica è molto limitata, come quella del profeta che, sulla soglia del suo deserto, viene a proclamare l'unica parola per la quale sa di essere stato inviato da Dio, in uno sforzo rilassato e abbandonato di invocazione e preghiera. Non mormora altra parola. Pronuncia incessantemente il Nome del Dio trascendente e misterioso, così lontano e difficile da raggiungere, e quello del suo amato Figlio, allo stesso tempo così vicino e sempre nascosto alla vista, ma la cui lunga pratica dell'esichia gli ha insegnato che sono presenti attivamente nelle profondità più profonde del suo cuore.

È lì che viene chiamato a "restare" d'ora in poi, dolcemente radicato nel Nome dell'Amato, senza preoccuparsi di ciò che si pensa di lui, senza porsi domande diventate inutili. Così consegnato al Signore, è più che mai affidato ai suoi fratelli e sorelle, trasformato in un essere traboccante di umile tenerezza, perdono e disponibilità. Non ha altro ministero nel cuore della Chiesa se non lasciarsi plasmare così dallo Spirito di Gesù e a sua immagine, dispensato da ogni servizio esterno, e tanto più libero, senza lasciare il suo deserto, per il ministero dello Spirito, quello della lode e dell'intercessione.

Già pienamente valida di per sé, la vita certosina ha anche il valore di una testimonianza. Come appare agli occhi dei credenti e del mondo, non manca di porre domande a cui il certosino risponde silenziosamente a modo suo. Come dicono le Costituzioni  : "Rivolti, dalla nostra professione, solo a Colui che è, testimoniamo davanti al mondo, troppo assorbiti dalle realtà della terra, che al di fuori di Lui non c'è Dio. La nostra vita mostra che i beni del cielo sono già presenti qui sotto; è un presagio della resurrezione e, per così dire, un'anticipazione dell'universo rinnovato" (4:34, 3).

Inoltre, la solitudine, in una forma o nell'altra, non diventerà forse un giorno o un altro parte inevitabilmente di ogni esperienza umana, e ancor di più di ogni esperienza cristiana? In questo senso, la vita certosina può essere definita emblematica per ogni uomo che finisce per essere costretto ad affrontare la propria solitudine: " La solitudine del monaco o quella dell'eremita, persino la relativa solitudine del cristiano 'in ritiro', appartengono autenticamente alla spiritualità cristiana. Ogni cristiano cerca il ritorno a Dio. Nessun vero impegno per il mistero dell'Incarnazione porta a contraddire il mistero della divina Trascendenza, e nessuna anima scelta può venire a conoscenza di questo mistero senza comprendere e desiderare la solitudine, di cui il deserto dell'eremita è il simbolo assoluto" (Dom Pierre Doyère, art. cit., col. 981).

 

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26 luglio 2026                a cura di Alberto "da Cormano"               alberto@ora-et-labora.net